==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར།
ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར།
ཅིག་ནགས་སུ་ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ། དཀའ་ཐུབ་བྱེད་དུ་འགྲོར་མི་སྟེར་ན། དགྲ་དང་དམག་སོགས་འགྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དེ་ལྟར་ཅིས་མི་བྱེད། ཁྱིམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་དཀའ་ཐུབ་དང་ནགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མཐོང་བ་ནི་བློ་མིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཞིང་། ང་ཡོན་ཏན་ཆེ་བས་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཅག་ངའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིག །འཇིག་རྟེན་མཛའ་བ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་མི་བརྟན་པ་གར་མཁན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བས་ངེས་པ་མེད་ལ། ཅིས་ཀྱང་བརྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འབྲལ་མི་ཕོད་ན། རིགས་པའི་ལས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་འདོད་རིགས་ཀྱི་བཟློག་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇམ་པའི་ཚིག་གིས་བྲིད་དེ་རང་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་སོང་ནས་དགེ་བ་ལ་བག་ཡོད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་བསྒྲགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚིག་ཙམ་ལའང་། ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་དག་གིས་ཡལ་བར་མི་འདོར་ན། ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་ནས་དེ་ལས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟ་བུར་དགེ་སློང་དང་དགེ་བསྙེན་དང་། ཆོས་བྱེད་པ་དང་། རྟོགས་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་བསྒྲགས་ན། རང་གིས་རང་ལ་བརྟགས་ཏེ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་འདི་ལྟར་རེ་བ་བྱེད་པ་བདག་གིས་སླུར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ། ངེས་པར་རང་ཉིད་ཡོན་ཏན་དེ་དང་དེ་དག་གིས་བརྒྱན་པར་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་ངོ་ཚ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་ཐར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་ཆེ་བ་ཞིག་ལ།
བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་མཛེས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྡུག་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེའི་ཚེ་རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། གཟུགས་དང་ཡན་ལག་བཀྲ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆུ་ཅན་དེ་ལ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དེའི་སླད་བཞིན་འབྲང་བ་ཡོད་དོ། །དུས་ཞིག་ན་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེས་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་ལ་བཱ་རཱ་ཎ་སིའི་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་སྟེང་དུ་སྐད་བསྒྲགས་པ་ཁང་སྟེང་ན་འདུག་པའི་བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མས་ཐོས་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་འདི་སུའི་ལགས། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ལྷ་མོ་ངས་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ། གངས་ཀྱི་

【汉语翻译】
第401页至第500页
第401页至第500页
为什么不进森林呢？如果不让去苦行，为什么不那样去征战敌人和军队等呢？认为家庭的功德和苦行以及森林的过失是颠倒的知见。如果我功德大，你们就跟随我出家吧！世间的友爱大多像舞者的行为一样不稳定，没有定准。无论如何都不能以坚定的心来割舍，那么以理性的行为，在苦行的森林里，以不合情理的方式来阻止想要出家的人，就用极其柔和的言辞来引诱，自己去苦行的森林里，对善行谨慎，圆满戒律和苦行，并修习禅定。这样，对于没有功德却宣扬有功德的人的话，有见识的人也不会舍弃，更何况是获得了任何功德而不使之退失呢？像那样，以比丘和居士，以及修行人和证悟者等的名字来宣扬有功德，自己观察自己，心想人们对我如此期望，我不能欺骗他们啊。一定要在自己没有以那些功德庄严之前感到羞愧，要知道这是菩萨的行传。
༈ །又，过去世，在瓦拉纳西（今印度瓦拉纳西）城，有一位名叫梵天施予的国王，富有且财富众多。
有一位名叫无比母的妃子，容貌美丽，受到国王的宠爱。当时，在山王雪山的南面，世尊化身为一只金色的孔雀王，身形和肢体鲜亮，拥有珍宝般的喙，有五百眷属跟随其后。一次，孔雀王在半夜时分，在瓦拉纳西城上空鸣叫，住在楼上的妃子无比母听到后，对国王说：如此令人欢喜和爱恋的声音是谁的？国王说：天女，我也没见过，是雪山的

【英语翻译】
Pages 401 to 500
Pages 401 to 500
Why not go to the forest? If you are not allowed to go for asceticism, why not go to fight enemies and armies? Seeing the merits of home and the faults of asceticism and the forest is a perverted view. If I have great merit, then you should follow me and renounce! Worldly friendships are mostly unstable like the behavior of dancers, and there is no certainty. If you cannot bear to part with a steadfast mind, then with rational actions, in the forest of asceticism, preventing those who want to renounce in an unreasonable way, you should entice them with extremely gentle words, go to the forest of asceticism yourself, be mindful of virtue, perfect discipline and asceticism, and practice meditation. Thus, even for the words of a person who proclaims to have merit when they do not, those who have knowledge will not abandon them, let alone obtain any merit and not let it be lost? Like that, proclaiming to have merit with the names of monks and lay practitioners, as well as practitioners and realized beings, examine yourself, thinking that people expect this of me, I must not deceive them. You must feel ashamed until you have adorned yourself with those merits, know that this is the biography of a Bodhisattva.
༈ །Also, in the past, in the city of Varanasi (modern Varanasi, India), there was a king named Brahma-datta, who was rich and had great wealth.
There was a queen named Matchless Mother, who was beautiful and beloved by the king. At that time, on the south side of Mount Snow, the Lord himself transformed into a golden peacock king, with a bright body and limbs, a jewel-like beak, and five hundred attendants following him. Once, the peacock king crowed over the city of Varanasi in the middle of the night, and the queen Matchless Mother, who was staying on the roof, heard it and said to the king: Whose is this sound that is so pleasing and loving? The king said: Goddess, I have not seen it either, it is from the snowy

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་དུ་སྣང་བ་ཞེས་ཡོད་པར་ཐོས་པ་དེའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་ཞེས་ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བཙུན་མོ་ན་རེ། ལྷ་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་འདིར་བླང་དུ་གསོལ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་དེ་མཐོང་བར་ག་ལ་ནུས་བཙུན་མོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་མ་མཐོང་ན་བདག་འགུམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མ་ལ་སེམས་ཆགས་པས་ངས་རྔོན་པ་དང་བྱ་བ་དག་དགྱེ་ཡི་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། རྔོན་པ་དང་བྱ་བའི་མི་རྣམས་ལ་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྙིས་ཟུངས་ལ་འདིར་ཐོན་ཅིག །དེ་བླང་ནུས་ན་ལེགས་ཀྱིས་མ་ནུས་ན་ཁྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཡལ་ལོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྔོན་པ་དང་བྱ་བ་དེ་རྣམས་སྲོག་གི་འཇིགས་པས་བྱ་རྒྱ་དང་རྙི་རྣམས་ཐོགས་ནས་གངས་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་དེར་ཕྱིན་ནས་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་
པོ་གནས་པའི་ཕྱོགས་དེར་རྒྱ་བྲེས་ཤིང་རྙི་བཙུགས་ཀྱང་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེས་གང་དུ་བལྟས་པ་དེ་དག་ཏུ་རྒྱ་རལ་ཞིང་རྙི་ཆད་དེ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཤ་ཐང་ཡང་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཟུང་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་སྟེ་སྨྲས་པ། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་འདི་ན་ཤ་ཐང་ཞིང་འཁོད། དེ་དག་གིས་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་འདི་ལྟར་བགོས་ཏེ་བཏང་གིས་བདག་ཅག་སྲོག་གི་འཇིགས་པས་འདི་ལྟར་འབད་པར་བྱེད་དོ། །རྨ་བྱས་སྨྲས་པ་ང་རྙི་དང་རྒྱས་བཟུང་མི་ནུས་ཀྱིས། རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ང་ལྟ་བར་འདོད་ན་གྲོང་ཁྱེར་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་བརྒྱན་པར་བྱོས་ལ། ཞག་བདུན་གྱི་ཉིན་པར་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པར་འདིར་ཤོག་དང་ང་ནི་དེར་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་དེ་དག་གིས་མཉན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ལ་གསོལ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོས་གྲོང་ཐམས་ཅད་བརྒྱན་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཤིང་རྟ་སྦྱར་ཏེ་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གངས་ཀྱི་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་དུ་སྣང་བ་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་ལ་བཞག་ནས། དེའི་སྐད་བྱུང་བས་རྒྱལ་པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཕྱིན་པ་ན། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་སྒོར་རྨ་བྱའི་སྐད་བྱུང་བས་གྲོང་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་། ཡུལ་དེར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་ཞིང་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ལྷགས་སོ། །དེར

【汉语翻译】
聽說山的南面有一隻名為金光燦燦的孔雀王，聽說它的聲音悅耳動聽。王妃說：請您把那隻神聖的孔雀王帶到這裡來。國王說：在天空飛翔的它怎麼能見到呢？王妃說：如果見不到那隻孔雀王，我就要死了。國王因為愛戀著無與倫比的王妃，就說：我會召集獵人和捕鳥人來的，你暫且等著。於是對獵人和捕鳥人說：你們去捕捉那隻孔雀王，把它帶到這裡來！如果能抓到它就好，如果抓不到，你們所有人的性命都將不保！於是那些獵人和捕鳥人因為害怕喪命，就帶著鳥網和陷阱，前往雪山的南面，在那隻孔雀王棲息的地方佈下羅網，設置陷阱，但是孔雀王無論看向哪裡，那裡的羅網都會破裂，陷阱都會斷裂，這樣過了七天，他們都精疲力盡了，也沒能抓住那隻孔雀王。後來，那隻孔雀王對他們生起了慈悲心，說道：你們這些靠野菜為生的人，為什麼要在這裡精疲力盡地奔波呢？那些人回答說：請孔雀王明白，天授國王（梵天所賜予的國王）這樣命令我們，我們因為害怕喪命，所以才這樣努力。孔雀說：我是無法用陷阱和羅網抓住的。如果天授國王想要見我，就請把城市打掃乾淨，用裝飾品裝扮起來。七天後的白天，帶著四種軍隊（象兵、馬兵、車兵、步兵）到這裡來，我就會到那裡去。那些人聽從了，並向天授國王稟告，國王按照吩咐裝飾了整個城市，用七寶裝飾的車輛，帶著軍隊前往雪山的南面。那隻金光燦燦的孔雀王就坐上了寶車。它的叫聲傳出，國王和軍隊都非常高興，以盛大的敬意迎接它，前往波羅奈斯城（今瓦拉納西）。當孔雀的叫聲在該城的門口響起時，傳遍了整個城市。所有居住在那裡的人都非常高興，前來觀看。在那裡

【英语翻译】
It is said that on the south side of the mountains, there is a peacock king named 'Appearing as Gold,' and it is said that its voice is melodious and pleasing. The queen said: 'Please bring that divine peacock king here.' The king said: 'How can one see that which flies in the sky?' The queen said: 'If I do not see that peacock king, I will die.' The king, being in love with the incomparable queen, said: 'I will summon hunters and bird catchers, wait for a while.' Then he said to the hunters and bird catchers: 'Go and capture that peacock king and bring it here! If you can capture it, good, but if you cannot, all of you will lose your lives!' Then those hunters and bird catchers, fearing for their lives, took bird nets and traps and went to the south side of the snow mountain, and spread nets and set traps in the direction where the peacock king lived, but wherever the peacock king looked, the nets would break and the traps would be cut, and after seven days, they were exhausted, but they could not catch the peacock king. Then, that peacock king felt compassion for them and said: 'You who live on wild vegetables, why are you toiling and wandering in this direction?' Those people replied: 'Please know, peacock king, that King Tsangpa-byin (King Given by Brahma) has commanded us in this way, and we are striving in this way for fear of losing our lives.' The peacock said: 'I cannot be caught by traps and nets. If King Tsangpa-byin wants to see me, then clean the city and decorate it with ornaments. Come here on the seventh day with an army of four divisions (elephantry, cavalry, chariots, and infantry), and I will go there.' Those people listened and reported to King Tsangpa-byin, and the king decorated the entire city as instructed, adorned with vehicles of seven jewels, and went with the army to the south side of the snow mountain. The peacock king, appearing as gold, was placed on the jeweled chariot. When its voice arose, the king and the army were overjoyed and welcomed it with great respect, and went to the city of Varanasi (now Varanasi). When the peacock's voice arose at the gate of that city, it spread throughout the entire city. All who lived there were very happy and came to see it. There

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མ་ལ་རྨ་བྱ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་གན་དུ་རང་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་དགའ་ཞིང་གུས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་རྨ་
བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་བྱས་སོ། །དུས་གཞན་ན་རྒྱལ་པོ་དེ་བྲེལ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས་སུས་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་ནུས་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མ་ནི་མཁས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཆེ་བས་དེས་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་རིམ་གྲོ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་བཞིན་དེས་ཀྱང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུས་རིམ་གྲོ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཞིག་ན་བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མ་སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། དུས་བཏབ་པ་རྨ་བྱ་གནས་པའི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་རྨ་བྱས་ཆོས་བསྟན་པས་མི་དེས་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤངས་ཏེ་ཕྱིར་སོང་ངོ་། །བཙུན་མོ་དེས་བདག་གི་བྱ་བ་འདི་ནི་རྨ་བྱས་ཤེས་ཀྱི། རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་མི་སྐད་སྨྲ་བས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ལ་སྨྲས་ན་བདག་བསད་པར་མི་འགྱུར་གྲང་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཟས་སྐོམ་དུག་ཅན་བྱིན་པས་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པར་གྱུར་པ་ལ། བཙུན་མོ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོས་ཁྱོད་སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་ཆགས་པ་ངས་ཤེས་སྙམ་དུ་དུག་ཅན་གྱི་ཟས་བྱིན་ཀྱང་ང་གསད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས་བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མ་ཁྲག་སྐྱུགས་ཤིང་ནད་ཚབས་ཆེན་པོས་བཏབ་སྟེ་ཤི་ནས་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་དུ་སྐྱེས་སོ། །རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ནི་བདེ་བར་ཐར་ཏེ་སླར་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ནས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ནི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། དེའི་དུས་ཀྱི་བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མ་ནི་ད་ལྟར་
བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་གཡོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ནི་མོ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་ཕྲན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་དབང་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཕྱིས་སུ་སྲས་འཁྲུངས་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། མཁས་པའི་བློ་དང་ལྡན་ཏེ། གཞན་ལས་འཕགས་པས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བྱས་སོ། །དེར་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཚེ་འཕོས་ནས་སྲས་དེ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བར་བརྩམས་པའི་ཚེ། བློན་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བུས་བདག་གིས་རྒྱལ་པོ་མི་ནུས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་མི་རིགས་པ་བྱེད་པ་ལ་བདག་གིས་བསད་པ་སོགས་ཆད་པ་བཅད་ན་བདག་

【汉语翻译】
说“这位孔雀会自己到你这里来的”，（王后）感到高兴和恭敬。那位国王用鲜花和水果供养了那只孔雀王。在其他时候，那位国王发生了一件忙碌的事情，心想谁能供养孔雀王呢？王后无与伦比，既聪明又有智慧，心想她能做到，（国王）就像对女神您一样，就像我做的那样，供养这只孔雀王吧，就像说的那样，她也用鲜花和水果供养了。之后，有一段时间，无与伦比的王后爱上了一个其他的男人。约定的时间是在孔雀居住的花园里，孔雀说法，那个人因为欲望而放弃了邪淫，然后离开了。那位王后想，我的这件事孔雀知道了，这只孔雀王会说人话，如果对梵天施说，我不会被杀吗？心想着用有毒的食物和饮料供养，孔雀王变得如此美丽动人，当王后犹豫的时候，孔雀王说，我知道你爱上了其他的男人，即使你给我有毒的食物，你也无法杀死我，说完，无与伦比的王后吐血，得了重病而死，转生到号哭地狱。孔雀王快乐地解脱了，又回到自己的住所，为众生说法。当时的梵天施国王是比丘舍利子，当时的无与伦比的王后就是现在的婆罗门之女幻母，如是说。༈ 再次，在过去无量劫之前，有一位名叫车乘的国王，统治着八万四千个小国，后来生了一个儿子，名叫智慧光，当世尊成为他的时候，他具有聪明的智慧，因为超越他人而被立为王储。在那里，父王去世后，当开始为那位王子加冕为国王时，王子对大臣们说，我不能当国王，因为如果我对这些众生做不合理的事情处以杀戮等惩罚，我

【英语翻译】
Saying, "This peacock will come to you on its own," (the queen) felt happy and respectful. That king served that peacock king with flowers and fruits. At another time, that king had a busy event, wondering who could serve the peacock king. Queen Incomparable is wise and intelligent, thinking that she can do it, (the king) just like to the goddess you, just like I did, serve this peacock king, just as he said, she also served with flowers and fruits. Then, at one time, Queen Incomparable fell in love with another man. The appointed time was in the garden where the peacock lived, the peacock taught the Dharma, and that man abandoned his lustful adultery and left. That queen thought, the peacock knows about my affair, this peacock king can speak human language, if he tells King Brahma-given, won't I be killed? Thinking so, she offered poisonous food and drink, the peacock king became so beautiful and attractive, when the queen hesitated, the peacock king said, I know you have fallen in love with another man, even if you give me poisonous food, you cannot kill me, after saying that, Queen Incomparable vomited blood, fell seriously ill and died, and was reborn in the wailing hell. The peacock king happily liberated himself, returned to his own abode, and taught the Dharma to all beings. The Brahma-given king of that time was the monk Shariputra, and the Incomparable queen of that time is now the Brahman's daughter Illusion Mother, so it was said. ༈ Again, in the past beyond immeasurable kalpas, there was a king named Chariot, who ruled eighty-four thousand small kingdoms, and later a son was born, named Wisdom Light, when the Bhagavan became him, he had clever intelligence, and because he surpassed others, he was established as the crown prince. There, after the father king passed away, when they began to enthrone that prince as king, the prince said to the ministers, I cannot be king, because if I inflict punishments such as killing on these sentient beings for doing unreasonable things, I

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་འབྱུང་བས་གལ་ཏེ་ཡུལ་མི་རྣམས་དགེ་བཅུའི་ལས་བྱེད་ནུས་ན་ཁོ་བོས་རྒྱལ་པོ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། ཀུན་གྱིས་དེ་ལེགས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཔང་མཛོད་ཅེས་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། །དེས་དགེ་བཅུའི་ལས་སྤྱོད་པར་བཀའ་ལ་བཏགས་པ་ལ། བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཕྲག་དོག་བྱས་ཏེ། སྔར་དགེ་བ་བྱས་ཀྱང་མངོན་རྟགས་མེད་པས་ད་ཕྱིན་ཆད་མི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་སྐུར་ཡིག་བྲིས་པ་རྒྱལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲིངས་སོ། །དེར་ཐམས་ཅད་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་ནས་ངས་ནི་འདི་སྐད་བྲིས་པ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅེས་སྔངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་མི་རྣམས་སྔར་ལས་འགྱུར་ཡོད་མེད་བརྟག་པ་ལ་དོང་བ་དང་། ལམ་དུ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པའི་མི་ཞིག་གི་
སྒྲ་ཐོས་པར་བྱས་ནས། རྒྱལ་པོས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཉེས་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་དེ་ན་རེ། བདག་གིས་སྔོན་མི་འདི་དག་དགེ་བཅུ་ལ་བཀོད་པས་ད་འདི་ལྟར་བདག་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། རྒྱལ་པོས་དགེ་བ་བྱེད་པར་བསྐུལ་ན་སྡུག་བསྔལ་འདི་འདྲ་མྱོང་བ་མི་སྲིད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་དགེ་བྱེད་དེ་དག་གིས་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བམ། དེས་སྨྲས་པ། དེ་དག་གིས་ནི་ཐོབ་སྟེ། དགེ་བ་བྱེད་པར་སྐུལ་བ་པོ་འབའ་ཞིག་འདི་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་སྟེ་སྨྲས་པ། ཕ་རོལ་པོས་དགེ་འབྲས་ཐོབ་ན་ནི། བདག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཡང་འགྱོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བདུད་དེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་གཤེགས་ནས་འབངས་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བཅུ་བསྒྲགས་ཤིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་འདུན་པར་གྱུར་ཅིང་། དེའི་ཚེ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ཞིང་། གླིང་བཞི་པོ་ཀུན་དགེ་བ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་རང་ཉིད་དགེ་བཅུ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་དགེ་བཅུ་ལ་བཀོད་པས། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གི་མཚན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་དེད་དཔོན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་དང་ལེགས་གྲུབ་ཞེས་བྱ་བ་རེ་རེ་ལ་ཚོང་བའི་འཁོར་བཞི་ཁྲི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ན། ལེགས་གྲུབ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དགའ་བས་དྲང་སྲོང་གི་དྲུང་དུ་
རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བས་མཐར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །ཚོང་

【汉语翻译】
在某地发生非法之事，他说如果当地人民能够行持十善业，我就当国王。大家都说好，请您作证，于是就为他灌顶为国王。他下令实行十善业。魔王心生嫉妒，写了一封诽谤信，说以前行善也没有什么明显的效果，从今以后实行十不善业吧，并把信送给所有的小国。大家都不相信，就去禀告国王。国王惊奇地说，我没有写过这样的话，为什么会变成这样呢？国王亲自去查看人们是否和以前不一样了。在路上，魔王让国王听到一个在燃烧的火焰中痛苦挣扎的人的声音。国王问他有什么罪过，那人说：我以前让这些人行持十善业，所以现在我非常痛苦。国王说，如果劝人行善会遭受这样的痛苦，那是不可能的。你劝人行善，那些行善的人得到安乐的果报了吗？他说：他们是得到了，只是劝人行善的人变成了这样。国王听了非常高兴，说：如果其他人得到善果，我受苦也没有遗憾。说完，那个魔立刻消失了。国王到全国各地，向所有百姓宣扬十善业，赞叹行善的功德，大家都一心向善。那时，他成了具有金轮等七宝的转轮王，四大部洲都行持善业。这样，自己安住于十善业，也劝他人行持十善业，所以现在成佛时，脚底有千辐轮的相。如是说。又，以前所有的商队首领，名叫救和善成，他们每个人都有四万商人的眷属。善成喜欢出离，所以在仙人面前出家，最终现证了独觉的菩提。商

【英语翻译】
In a certain place, illegal activities were occurring. He said that if the local people could practice the ten virtuous actions, he would become king. Everyone said it was good, and asked him to be the witness, so they enthroned him as king. He ordered the implementation of the ten virtuous actions. The demon king became jealous and wrote a slanderous letter, saying that there were no obvious effects from doing good in the past, so from now on, practice the ten non-virtuous actions, and sent the letter to all the small kingdoms. Everyone did not believe it and reported it to the king. The king was surprised and said, "I have not written such words, why has it become like this?" The king personally went to see if the people were different from before. On the way, the demon king made the king hear the voice of a person struggling in pain in a burning flame. The king asked him what crime he had committed, and the man said: "I used to make these people practice the ten virtuous actions, so now I am in great pain." The king said, "If encouraging people to do good would cause such suffering, that is impossible. Did those who you encouraged to do good receive the fruit of happiness?" He said: "They did receive it, but only the one who encouraged them to do good has become like this." The king was very happy to hear this and said: "If others receive the good result, I have no regrets even if I suffer." After saying this, the demon immediately disappeared. The king went to all parts of the country, proclaimed the ten virtuous actions to all the people, and praised the merits of doing good, and everyone was devoted to doing good. At that time, he became a wheel-turning king with the seven treasures, including the golden wheel, and all four continents practiced virtuous actions. In this way, he himself abided in the ten virtuous actions and also encouraged others to practice the ten virtuous actions, so now when he becomes a Buddha, he has the mark of a thousand-spoked wheel on the soles of his feet. Thus it was said. Also, in the past, all the caravan leaders, named Savior and Well-Accomplished, each had forty thousand merchant retinues. Well-Accomplished was fond of renunciation, so he went forth in the presence of a sage and ultimately manifested the enlightenment of a solitary Buddha. Merch

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་དག་གིས་ལེགས་གྲུབ་མ་མཐོང་ནས་བཙལ་བར་གྱུར་ཀྱང་མ་རྙེད་པར། དེད་དཔོན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ལ་དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་དང་། དེས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚོང་པ་བརྒྱད་ཁྲིས་བསྐོར་ནས་གནས་ཀུན་ཏུ་བཙལ་བ་ན། རང་སངས་རྒྱས་དེ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཚོང་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་གྱིས་ངག་གིས་མ་ཡིན་པས། དེས་འབར་བ་དང་གློག་འབྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་དད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱིས་ཚོང་པ་བརྒྱད་ཁྲི་པོ་ཟང་ཟིང་གི་བསྡུ་བས་མགུ་བར་བྱས་ནས། འདི་ལ་བྱ་བ་བྱོས་དང་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱས་ཤིང་། ཚོང་པ་དེ་རྣམས་ཚོང་དཔོན་དེས་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ལ་ཡང་བཀོད་དོ། །དེ་ལྟར་དེད་དཔོན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ། ༈ །ཡང་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན། འཛམ་གླིང་འདིར་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བྲམ་ཟེ་ཧ་ལི་ཞེས་པའི་བུ་ལེགས་ཚོལ་ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གྱུར་པའི་ཚེ། དེའི་སྤུན་དུ་གྱུར་པ་ཉེས་ཚོལ་ཞེས་པར་ལྷས་བྱིན་གྱུར་ཏོ། །དེ་སྤུན་གཉིས་རྒྱ་མཚོར་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་པར་སོ་སོ་ནས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་རེ་དང་བཅས་པར་ལམ་དུ་ཞུགས་སོ། །ལམ་རིང་བས་ཞག་བདུན་གྱི་གནས་སུ་མ་ཕྱིན་པ་ཙམ་ན་རྒྱགས་ཆད་དེ་སྲོག་བྲལ་དུ་ཉེ་བ་ན། ལེགས་ཚོལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཉམ་ཐག་སྟེ་ལྷ་སོགས་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །
དེར་རྒྱང་མ་ནས་སྐྱེད་ཤིང་བཟང་པོ་ཞིག་མཐོང་ནས་དེར་སོང་བ་དང་ཆུ་མིག་ལེགས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པས། ཐམས་ཅད་དེར་འཐུང་། བདག་ཅག་གིས་ལྷ་མཆོད་པའི་རྟགས་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེར་ལྷས་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེད་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ཆོད་ཅིག་དང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་སྨྲས་པས། ཡལ་ག་གཅིག་བཅད་པ་དང་བཏུང་བ་ཞིམ་པོ་བྱུང་ངོ་། །ཡང་གཅིག་བཅད་པ་དང་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་ཟོས་སོ། །ཡང་ཡལ་ག་གཅིག་བཅད་པས་གོས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡང་གཅིག་བཅད་པས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ་ཁལ་ཐམས་ཅད་ལོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཉེས་ཚོལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་ལྷགས་ཏེ་སྔ་མའི་ཡལ་ག་ཅད་པ་ལས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འོང་བ་མཐོང་བས། ཤིང་འདིའི་རྩ་བ་བཅད་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མང་དུ་ཡོད་སྙམ་ནས་ཤིང་གི་རྩ་བ་བསྐོ་བར་གཟས་པ་དང་། ལེགས་ཚོལ་མ་དགའ་སྟེ། བདག་ཅག་ཕོངས་ཤིང་སྲོག་དང་བྲལ་བ

【汉语翻译】
那些人没有见到成就，即使寻找也没有找到。船长救护一切对他们这样说，他说：“应当寻找。”于是八万商人围绕着，在所有地方寻找，见到了那位独觉佛，就问道：“你为什么舍弃商人而出家呢？”那位大士以身体示法，而不是用语言。他显示了燃烧和放电等神变，使他们产生了信心。之后，船长救护一切用杂乱的收集使八万商人满意，说道：“对这个做事情，果实将会成熟。”于是他们对它做了各种各样的事情。那些商人也被船长安置在所教的五种基础上。这样，船长救护一切就是薄伽梵（世尊）本人。༈ 再次，在过去的时代，在这个赡部洲（南瞻部洲）的波罗奈斯（古印度地名，今瓦拉纳西）地方，名叫哈里的婆罗门之子，名叫善寻者，薄伽梵（世尊）本人变成了他。他的兄弟名叫恶寻者，变成了提婆达多。那两兄弟各自带领五百眷属，为了去海里取宝而出发。因为路途遥远，还没有到达七天路程的地方，粮食就断绝了，接近死亡。善寻者等全都精疲力竭，于是供奉天等。
在那里，从远处看到一棵好的生财树，走到那里，也有一个好的泉眼。所有人都到那里饮用。说道：“这是我们供奉神的标志。”在那里，神明显地说道：“砍断生财树的树枝，所有愿望都会实现。”砍断一根树枝，就出现了美味的饮料。又砍断一根树枝，就出现了具有百味的食物，所有人都饱餐了一顿。又砍断一根树枝，就出现了各种各样的衣服。又砍断一根树枝，就出现了各种各样的珍宝，所有的负载都满了。之后，恶寻者等所有人都来到了那里，看到先前砍断的树枝出现了各种珍宝。心想：“如果砍断这棵树的根，就会有更多的珍宝。”于是打算挖掘树的根。善寻者不高兴，说道：“我们贫穷且濒临死亡

【英语翻译】
Those people did not see the accomplishment, and even though they searched, they did not find it. The captain, Saving All, said to them, "We should search." Then eighty thousand merchants surrounded him and searched everywhere. They saw the Pratyekabuddha and asked, "Why did you abandon the merchants and become a renunciate?" That great being taught the Dharma with his body, not with words. He showed miracles such as burning and emitting lightning, which made them have faith. Then, the captain, Saving All, satisfied the eighty thousand merchants with a mixed collection, saying, "Do work on this, and the fruit will ripen." So they did various kinds of work on it. Those merchants were also placed on the five foundations taught by the captain. Thus, the captain, Saving All, was the Blessed One (Bhagavan) himself. ༈ Again, in a past age, in this Jambudvipa (Southern Continent), in the place of Varanasi (ancient Indian place, now Varanasi), the son of a Brahmin named Hari, named Good Seeker, the Blessed One (Bhagavan) himself became him. His brother, named Bad Seeker, became Devadatta. The two brothers each set out with five hundred attendants to go to the sea to collect jewels. Because the journey was long, they had not yet reached a place seven days away when their provisions ran out and they were near death. Good Seeker and the others were all exhausted, so they made offerings to the gods and so on.
There, from a distance, they saw a good Wishing Tree and went there, and there was also a good spring. Everyone drank there. They said, "This is the sign that we have made offerings to the gods." There, the god clearly said, "Cut off the branches of the Wishing Tree, and all desires will be fulfilled." When they cut off one branch, delicious drinks appeared. When they cut off another branch, all kinds of food with a hundred flavors appeared, and everyone ate their fill. When they cut off another branch, various kinds of clothes appeared. When they cut off another branch, various kinds of precious jewels appeared, and all the loads were filled. Then, Bad Seeker and all the others arrived there and saw that various jewels appeared from the branches that had been cut off earlier. They thought, "If we cut off the root of this tree, there will be even more jewels." So they intended to dig up the root of the tree. Good Seeker was not happy and said, "We are poor and near death.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཤིང་འདིས་བསྐྱབས་ན། ཤིང་འདི་མ་གཅོད་ཅེས་སྨྲས་ཀྱང་མ་ཉན་པས། ལེགས་ཚོལ་དེ་མཐོང་མི་འདོད་པས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྗེས་སུ། ཉེས་ཚོལ་སོགས་ཀྱིས་ཤིང་དེའི་རྩ་བ་བཅད་པ་ན། དེ་ནས་སྲིན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་སྟེ་ཉེས་ཚོལ་སོགས་ཚོང་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཟོས་སོ། ༈ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཚིག་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་བ་རྟག་ཏུ་སྲུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་བསྐལ་པ་ཆེས་གྲངས་མེད་པ་
འདས་པའི་དུས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སེང་གེ་ཡན་ལག་མ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་རྩ་བ་དང་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་ཟ་བ། རིའི་ཕུག་བགྲོད་དཀའ་བ་ན་གནས་སོ། །དེར་སྤྲེའུ་གཉིས་ཞིག་གནས་པ་ལ་དུས་ཞིག་ན་བུ་གཉིས་བྱུང་བ་སེང་གེ་ལ་བཅོལ་ནས། སྤྲེའུ་ཕོ་མོ་གཉིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དོང་ངོ་། །དེར་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བས་སྤྲེའུའི་ཕྲུག་གུ་དེ་གཉིས་བླངས་ནས་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འདུག་པ་སེང་གེས་མཐོང་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བདག་ལ་སྐྱབས་སུ་འོང་བའི་ཕྲུག་གུ་དེ་གཉིས་ཐོང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བྱ་རྒོད་དེས་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་བདག་འདོར་ན་བཏང་གི། གཞན་ཁྱོད་ཁྲོས་ཀྱང་ངས་འདི་གཉིས་ཟོས་ཏེ་ནམ་མཁར་སོང་ན་ཅི་ཞིག་བྱ། རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་བཏང་གིས་ཟ་བར་གྱིས་ལ་སྤྲེའུའི་ཕྲུག་གུ་གཉིས་གཏོང་བར་གསོལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དམ་བཅས་པ་སྲུང་ཞིང་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མེད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལུས་འདོར་རོ། །བྱ་རྒོད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་མཐོང་ནས། སྤྲེའུའི་ཕྲུག་གུ་དེ་གཉིས་བཏང་ཞིང་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་མ་འདོར་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་སྤྲེའུ་ཕོ་མོ་ནི་འོད་སྲུང་དང་སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་དང་། སྒྲ་གཅན་ཟིན་དང་ཀུན་དགའ་བོ་ནི་སྤྲེལ་ཕྲུག་དང་། དགེ་སློང་ཕྲེང་བ་བཟང་པོ་དེའི་ཚེ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྤུ་གྲི་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་འཛམ་གླིང་འདིར་ཁྱེའུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་མཆོག་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། རབ་ཏུ་
བྱུང་ནས་གཅིག་པུར་ནགས་སུ་གནས་པ། སྙན་ངག་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་བསམ་གཏན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་ན། རི་དྭགས་བཤོར་པའི་རྒྱལ་པོ་གླང་པོ་ཞེས་པ་འཁོར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དྲུག་ཅུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
如果这棵树救了你，（我）说了不要砍这棵树，但（他们）不听。因为不想看到好事，所以在（我）先行离开之后，罪恶之徒等砍断了那棵树的根。之后，五百个罗刹出现，吃掉了罪恶之徒等所有商人。 菩萨们即使舍弃整个身体，也永远守护着对众生所说的话不欺骗，过去在无数劫之前，这位世尊变成了一只名叫狮子肢体不劣的狮子，追随对一切众生的慈爱，吃树根、树叶、果实和花朵，住在难以进入的山洞里。那里住着两只猴子，一段时间后生了两个孩子，托付给狮子，两只公猴和母猴去觅食。在那里，一只名叫毛发的秃鹫王抓走了那两只小猴子，停留在上面的空中，狮子看见了，用偈颂说：放了那两个前来向我寻求庇护的孩子。秃鹫说：野兽之王，如果你舍弃我，我就放了它们。否则，即使你生气，我吃了这两个飞向天空又能怎么样？野兽之王说：我舍弃你，让你吃掉我，请放了这两只小猴子。进入菩提道，守护誓言，不妄语，为了众生舍弃身体。秃鹫看到了这样奇异的事情，放了那两只小猴子，说道：野兽之王，你也别舍弃自己的身体啊，说完就走了。当时，那对猴子夫妇就是光增和金色贤女，罗睺罗和阿难是小猴子，善护比丘在那时是秃鹫王毛发，如是说。 又，过去这位世尊和燃灯佛在阎浮提洲成为两位最优秀的说法童子时，出家后独自住在森林里，精通诗歌和所有论典，获得禅定和神通后，向名为象王的猎兽之王及其六十亿眷属宣说佛法，引导他们走向菩

【英语翻译】
If this tree has saved you, (I) said not to cut this tree, but (they) did not listen. Because they did not want to see good things, after (I) left first, the evildoers and others cut the roots of that tree. After that, five hundred Rakshasas appeared and ate all the merchants, including the evildoers. Bodhisattvas always protect the words they have spoken to sentient beings without deceiving them, even if they give up their entire bodies. In the past, countless eons ago, this Bhagavan became a lion named Lion Limb Not Inferior, following the love for all sentient beings, eating roots, leaves, fruits, and flowers, and living in a mountain cave that was difficult to enter. There lived two monkeys, and after some time they had two children, entrusting them to the lion. The two male and female monkeys went to forage. There, a vulture king named Hair grabbed the two baby monkeys and stayed in the sky above. The lion saw this and said in verse: Release those two children who have come to me for refuge. The vulture said: King of beasts, if you abandon me, I will release them. Otherwise, even if you are angry, what can I do if I eat these two and fly into the sky? The king of beasts said: I abandon you, let you eat me, please release these two baby monkeys. Entering the Bodhi path, guarding vows, not speaking falsely, abandoning the body for the sake of sentient beings. The vulture saw such a strange thing, released the two baby monkeys, and said: King of beasts, do not abandon your body either, and then left. At that time, the monkey couple were Light Increase and Golden Good Woman, Rahula and Ananda were the baby monkeys, and the virtuous Bhikshu Garland was the vulture king Hair at that time, so it was said. Also, in the past, when this Bhagavan and Dipankara Buddha became two of the most excellent Dharma-speaking children in Jambudvipa, after renouncing and living alone in the forest, being proficient in poetry and all treatises, and having attained meditation and supernatural powers, they taught the Dharma to the king of hunting beasts named Elephant King and his sixty billion retinue, guiding them towards Bo

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་དགེ་སློང་བརྐམ་ཆགས་ཅན་མང་པོ་དག་གིས་ཆོས་སྨྲ་དེ་གཉིས་ལ། འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་གདོད་ནས་མེད་ཅེས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་འཇིག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་པས། འདི་སོད་ཅེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བསྐུལ་བས། རྒྱལ་པོ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། རྒྱལ་པོ་དེ་དང་སྔོན་ལྷན་ཅིག་སྤྱད་པ་སྤྱད་པའི་ལྷ་མོ་ཕྱིར་འབྲང་བ་ཞིག་གིས། རྒྱལ་པོ་ལ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ཚིག་དག་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་མ་སྐྱེད་ཅིག །འདི་གཉིས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ། སྔར་ཆོས་བསྟན་པ་དྲན་པར་གྱིས་ལ་འདི་གཉིས་མ་སྤོངས་ཤིག །ཅེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་དེས་དེའི་རྗེས་སུ་བསམ་ཞིང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་མ་བཏང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་དེའི་ནུ་བོ་མ་རུངས་པ་ཉན་གོར་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པ་ལ། རིགས་སྔགས་ཀྱིས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་འདི་གཉིས་སོད་ཅེས་སྡིག་གྲོགས་དེ་དག་གིས་བསྐུལ་བས། དེས་ དམག་གི་དཔུང་གོ་བགོས་ཏེ་གསོད་དུ་འོང་བ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ནགས་ན་གནས་པས་རྡོ་དང་སོ་ཕག་གི་ཆར་གྱིས་ཕྱིར་བསྐྲད་དེ་ཁ་བཏགས་པར་བྱས་ནས། རྒྱལ་པོ་མ་རུངས་པ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཏེ། ཆོས་སྨྲ་ལ་ཁྲོས་པའི་ཉེས་པས་ཚེ་
རབས་དྲུག་ཅུར་མནར་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་རྦད་ཅིང་གཏོང་བའི་དགེ་སློང་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་མང་པོ་དེ་དག་ཚེ་རབས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བསམ་ཡས་པར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་མོ་གང་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྐུལ་ཞིང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྲུང་བ་དེ་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་མཐོང་ཞིང་མཆོད་ལ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་ཐོས་ཤིང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དྲུག་ཅུ་པོ་དག་ནི་ཞིང་གཞན་དང་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་ཐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བྱམས་པ་དང་། ལྷ་མོ་ཕན་འདོད་དེ་ནི་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ནུ་བོ་མ་རུངས་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཡངས་པ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པོ་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས་བྱས་པ། ལྷའི་ཡུལ་ལྟར་འབྱོར་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དེར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་དཔས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་གྱ

【汉语翻译】
于彼发菩提心。彼时，诸多贪欲比丘对那两位说法者说：“此乃说断灭之外道，说蕴体本无，是教导业与异熟毁灭之法，杀掉此二人。”以此劝诱国王。国王亦稍有疑虑之时，先前与国王一同享乐的一位随从天女对国王以罪恶友伴之语说：“莫生如此之心。此二人乃真正之说法者，忆念先前所教之法，莫舍弃此二人。”如是说后，国王思念其语，未舍弃胜者之教。国王之弟，凶暴之难近国王，被那些罪恶友伴劝诱说：“杀掉此二位以咒术于虚空行走之比丘。”彼遂部署军队前来杀戮，然龙与夜叉等居于林中者，以石块瓦砾之雨将其驱逐，并加以嘲讽。凶暴国王临死之际，因恼怒说法者之罪业，于六十劫中生于无间地狱。那些诅咒并驱逐国王之众多具分别见之比丘，于百千万亿不可思议劫中，感受有情地狱之痛苦。劝诱国王并守护说法者之天女，见恒河沙数之佛，行供养与享用，与国王一同听闻佛法并发菩提心之六十俱胝众生，于其他刹土成佛。听闻佛法之国王乃慈氏（弥勒），天女利益者乃月光童子，国王之弟凶暴者乃提婆达多。如是说。༈ 又，往昔如来名号为善逝善王之时，于世间显现之时，此赡部洲广阔达九十万俱胝由旬，八万四千大城市皆以七宝所造，如天界般富饶。世尊即是名为布施护施之大法国王。

【英语翻译】
Thereupon, he generated the mind of enlightenment. At that time, many monks with strong desires said to the two preachers, "These are nihilistic heretics, teaching that the aggregates are originally nonexistent, and that karma and its maturation are destroyed. Kill them!" They urged the king to do so. When the king was somewhat doubtful, a goddess who had previously enjoyed pleasures with the king and followed him said to the king with words of evil companionship, "Do not generate such thoughts. These two are true preachers of the Dharma. Remember the Dharma they taught before, and do not abandon them." Having said this, the king reflected on her words and did not abandon the teachings of the Victorious One. The king's younger brother, the cruel and difficult-to-approach king, was urged by those evil companions to "Kill these two monks who travel in the sky by means of mantras." He then deployed an army to kill them, but the nagas and yakshas who lived in the forest drove them back with a rain of stones and bricks, and mocked them. When the cruel king was about to die, due to the sin of being angry with the preachers, he was born in Avici hell for sixty kalpas. Those many monks with specific views who cursed and expelled the king experienced the suffering of sentient beings in hell for hundreds of millions of incalculable kalpas. The goddess who urged the king and protected the preachers saw as many Buddhas as there are grains of sand in the Ganges, made offerings and enjoyed pleasures, and the sixty kotis of beings who heard the Dharma and generated the mind of enlightenment together with the king became Buddhas in other realms. The king who heard the Dharma was Maitreya, the goddess who benefited others was Youthful Moonlight, and the king's younger brother, the cruel one, was Devadatta. Thus it was said.
Furthermore, in the past, when the Tathagata named King of Bliss appeared in the world, this Jambudvipa was vast, measuring ninety hundred thousand yojanas, and all eighty-four thousand great cities were made of the seven precious substances, as prosperous as the realm of the gods. The Bhagavan himself became a great and righteous king named King Dana.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཁྱིམ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་རེ་རེར་ཡང་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་བུད་མེད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པ། རྒྱལ་པོ་དེའི་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པས་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོའི་ཁང་བཟང་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་སོགས་འབྱོར་བའི་མཐུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་
དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ། རང་གི་སྲས་བསོད་ནམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་བསོད་ནམས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད། ཁྱིམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ། རྒྱལ་པོ་དཔས་བྱིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཕུལ་ཞིང་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་བཟོད་པ་ཡང་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཞིང་དང་དུས་དེར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་དག་གི་བསྟན་པ་ལ་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པར་བྱས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་མི་འཇིགས་པ་བརྙེས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་མང་པོ་དགྲོལ་བར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་རབ་སྒྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལོ་བདུན་ལོན་པའི་ཚེ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དྲིས་ནས་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུས་ཤིང་། ཡང་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་སོགས་ཆོས་བཤད་པས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་དང་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཤིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་དྲང་སྲོང་དབང་པོ་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་ལས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་
ཡིན་པ་དེས། དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དགོན་པ་དང་ཚལ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡུན་རིང་ཞིག་ན་བུད་མེད་གཅིག་མཐོང་ནས་ཆགས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ལ་དྲན་པ་རྙེད་དེ། བདག་གིས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་འདིས་དབང་པོ་བཟུང་གིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སོ་སོར་བརྟག་པས་ནི་མ་ཡིན་པས། ད་ཤེས་པ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཙལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉོན་

【汉语翻译】
而且，在八万四千个城市中，那位国王有八万四千个家，每个家里都有八万四千名妃嫔侍女。那位国王的宫殿由七宝所造，具备一切安乐的用具，如同百千天神之王（帝释天）的宫殿一般，拥有如此惊人的财富。那位国王自己的儿子，成为福德的伟大主人、菩提萨埵，名为福德胜者。他不贪恋家庭的享乐，出家之后，国王施与也向佛陀献上王位而出家，行持佛法，并且生起忍辱。此后，在那个刹土和时代，他取悦了所有出现的两千万俱胝如来，在他们的教法中行持佛法，发起精进，并且因为具有智慧的力量而获得了无畏，从而解救了无数的众生。再者，过去世，当世尊降生为国王普方之子时，诸天神刚一出生就宣告说：‘世间出现了一位行持佛法之人。’当那位少年七岁时，他向父王询问佛法和非法，并请求自己出家。又因为宣说了造罪之业的果报等佛法，父王和母亲都出家了，安住在戒律中，获得了五神通，从而引导许多众生必定证得无上菩提。再者，当他成为名为调伏自在仙人时，由于以与贪欲未分离的个别观察来调伏诸根，而不是以禅定的力量，为了使诸根不对境生起烦恼，当他前往寂静处和园林时，过了很久，他见到一位女子而生起贪恋，生起忆念，（心想）我以个别观察来控制诸根，而不是以智慧的个别观察，现在应当寻求以何种智慧不会转为烦恼的圣者智慧，如此个别思索时，生起了自性智慧，像这样烦

【英语翻译】
Moreover, in eighty-four thousand cities, that king had eighty-four thousand homes, and in each home there were eighty-four thousand women attendants of the consorts. That king's palace was made of seven precious materials, possessing all the implements of comfort, like the palace of the king of a hundred thousand gods (Indra), possessing such amazing wealth. That king's own son, becoming the great master of merit, a Bodhisattva, named Supreme Merit. Not being attached to the pleasures of the household, after renouncing, King Dana also offered the kingdom to the Buddha and renounced, practicing the Dharma, and also generating patience. Thereafter, in that field and time, he pleased all the twenty million kotis of Tathagatas who appeared, practiced the Dharma in their teachings, initiated diligence, and because he possessed the power of wisdom, he attained fearlessness, thereby liberating countless beings. Furthermore, in a previous life, when the Blessed One was born as the son of King Praphulla, the gods proclaimed as soon as he was born: 'A practitioner of the Dharma has appeared in the world.' When that youth was seven years old, he asked his father the king about Dharma and non-Dharma, and requested to renounce himself. Also, because he proclaimed the Dharma such as the ripening of the results of sinful deeds, the father king and mother both renounced, abiding in discipline, attained the five superknowledges, thereby guiding many beings to definitely attain unsurpassed Bodhi. Furthermore, when he became a hermit named Controlled Power, because he controlled the senses with individual examination without being separated from desire, not by the power of meditation, in order to prevent the senses from generating afflictions towards objects, when he went to solitary places and gardens, after a long time, he saw a woman and generated attachment, generating mindfulness, (thinking) I control the senses with individual examination, but not with the individual examination of wisdom, now I should seek the noble wisdom that does not turn into affliction with what kind of wisdom, when he individually contemplated in this way, self-nature wisdom arose, like this affliction

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
མོངས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བརྟགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་ཤིང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་སྟེ། གང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་ཚེ་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུར་བཞུགས་པ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་རྒྱལ་པོ་ཁྱད་པར་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྒོར་འཇུག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པས། རྒྱལ་པོ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དྲི་མ་མེད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ཡང་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་མཐོང་བར་གྱུར་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་རབ་ཏུ་
བྱུང་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་སྤྱད་ཅིང་མང་ཐོས་སྤོབས་པར་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྟག་པར་ཡང་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐབས་སོ། ༈ །སྔོན་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཡུལ་ཀ་ཤིའི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་ཅིང་ཡུལ་དེ་འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་པར་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དེ་བཙུན་མོ་དང་འདུས་པ་ལས་ཁྱེའུ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ་ཞིག་བཙས་པ་ལ་མིང་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཡང་རྒྱལ་པོ་དེའི་བཙུན་མོ་ལས་བུ་བཙས་པ་ན་ཡུལ་དེར་འཐབ་མོ་བྱུང་བས་ཁྱེའུ་དེའི་མིང་འཐབ་མོ་སྐྱེས་སུ་བཏགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་གཞོན་ནུ་ཀ་ཤི་མཛེས་དགས་དེ་མཐོང་ནས་བདག་ཀྱང་ཡབ་འདས་ན་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཞིང་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་པས་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་དམྱལ་བར་གཞོལ་བར་འགྱུར་གྱིས་བདག་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཕ་ཡི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ནས་སྨྲས་པ་ཡབ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དེས་སྨྲས་པ། བུ

【汉语翻译】
通过观察烦恼和女性的本性，认识到一切烦恼之法皆不可得，并由此获得远离欲望的贪著。凭借毫无烦恼的圣者智慧，不再有任何怀疑。 再次，过去有一位如来，名为智慧光明，住世十亿年。这位世尊向身为差别心国王的人，以及众多民众，详细阐述了平等性三摩地的法门，即进入身体戒律之门的偈颂。那位国王因此在如来的教法下出家，行持了十亿年的清净梵行，并修习了四梵住，从而见到了八十亿佛。此后，他次第在恒河沙数般的诸佛座下出家，修持这种殊胜的梵行，成为博学多闻、具足辩才的说法上师，安住于戒律清净的自性之中。如上所说，菩萨们总是具有防护恶行之戒、摄集善法之戒和饶益有情之戒，应当如是理解。戒律之品结束。 过去在无数劫之前，在瓦拉纳西（古印度地名，今贝拿勒斯）地方，迦尸国的国王名为梵施，他治理国政，使国家富饶兴盛。当时，国王与王妃结合，生下一个相貌极其端庄的男孩，取名为迦尸美喜。后来，这位国王的王妃又生下一个儿子，当时国内发生了战争，因此给这个孩子取名为战争生。梵施国王以如法和不如法的方式治理国政，年轻的迦尸美喜看到这种情况后心想：我父王去世后，我也会成为国王，如果我也以如法和不如法的方式治理国政，就会堕入地狱。因此，我应该舍弃家庭，出家修行。于是他来到父亲面前，顶礼双足，说道：父王，请允许我出家修行。国王说：孩子

【英语翻译】
By examining the nature of afflictions and women, one realizes that all afflicted dharmas are unattainable, and thereby attains freedom from attachment to desire. With the noble wisdom free from any affliction, one becomes free from doubt. Furthermore, in the past, there was a Tathagata named Jnana-prabha, who lived for ten billion years. This Bhagavan, together with many beings who were the king named Visesa-citta, well explained the verses on entering the gate of bodily discipline from the category of dharmas of Sameness Samadhi. That king then renounced in the teachings of the Tathagata, practiced immaculate pure conduct for ten billion years, and also meditated on the four Brahma-viharas, thus seeing eighty billion Buddhas. After that, he gradually renounced under Buddhas as numerous as the sands of the Ganges River, practiced this supreme pure conduct, and became an excellent Bhikshu, learned, eloquent, and a master of Dharma preaching, abiding in the nature of pure morality. As mentioned above, Bodhisattvas are always endowed with the morality of restraining misconduct, gathering virtuous dharmas, and benefiting sentient beings, and it should be understood as such. End of the chapter on morality. In the past, beyond countless eons, in Varanasi (ancient Indian place name, present-day Benares), the king of the Kashi country named Brahma-datta ruled the kingdom, and that country was prosperous and flourishing. At that time, the king united with his queen, and a son of excellent appearance was born, and he was named Kashi-priya. Later, when the king's queen gave birth to a son, a war broke out in that country, so the boy was named War-born. King Brahma-datta allowed the kingdom to be ruled by both Dharma and non-Dharma, so the young Kashi-priya saw this and thought: When my father dies, I will also become king, and if I also allow the kingdom to be ruled by Dharma and non-Dharma, I will fall into hell. Therefore, I should renounce my home and become a renunciate. Then he went to his father, touched his feet, and said: Father, please allow me to renounce. He said: Son

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་གང་གི་དོན་དུ། མཆོད་སྦྱིན་དང་དཀའ་ཐུབ་
བྱེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་འོང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཛེས་དགས་སྨྲས་པ། ནགས་ན་ཤིང་ཤུན་རྩྭ་གྱོན་ཞིང་། །རྩ་བ་འབྲས་བུ་འཆའ་བ་དང་། །རི་དྭགས་གདུག་པ་རྣམས་དང་ནི། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མཆོག་ལགས་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིག་བྱེད་པའི། །མཁས་པས་རྒྱལ་སྲིད་སླད་དུ་ནི། །གསོད་དང་བཅིངས་དང་རྡེག་པ་དག །བགྱིད་པ་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ནི་ངའི་བུ་གཅིག་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ང་ཤི་བར་གྱུར་ན་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁྱོད་དང་འབྲལ་གྲང་། གསོན་བཞིན་དུ་ལྟ་ག་ལ་བཏང་། གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ། ཡབ་གལ་ཏེ་གནང་ན་ནི་དེ་ལྟ་ལགས། གལ་ཏེ་མི་གནང་ན་ཟན་ཀྱང་མི་ཟ་ཕྱག་ཀྱང་མི་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཟན་བཅད་པར་བྱས་པ་ནས། གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་གི་བར་དུ་ཟན་བཅད་པར་བྱས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོས་གཞོན་ནུ་ལ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དཀའ་ཞིང་གཅིག་བུར་དབེན་པར་རི་དྭགས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཤིང་གཞན་གྱིས་བྱིན་པས་འཚོལ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མིའི་རྩེད་མོ་དང་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་དགོས་པས་བུ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་ཚབ་གྱིས་ལ་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་དང་བསོད་ནམས་དག་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་དེ་ཅང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་བཙུན་མོ་དང་བློན་པོ་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་ལ་གཞོན་ནུ་སློངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན།
དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པས་བདེ་བ་བཞེད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་མཁྱེན་པ་སྟེ་དབེན་པར་ནི་གནས་དཀའོ་ཞེས་སྔར་བཞིན་དུ་སྨྲས་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བསྐུལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་རྩེ་བའི་བློན་པོའི་བུ་དང་མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྔར་བཞིན་སྨྲས་ཀྱང་དེ་ཅང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ལ་གསོལ་བ། ལྷ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །གཞོན་ནུ་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་ནི་འགུམ་ན་ཅི་རུང་། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ལགས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་དགའ་ན་གསོན་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལ་གཟིགས་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་དེར་མ་དགའ་ནས་དྲང་སྲོང་ལས་སླར་ལོག་ན་བུའི་གནས་ནི་ཕ་མ་ལགས་པས་དེ་གཞན་གང་དུ་འགྲོ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་དག་གལ

【汉语翻译】
为了什么缘故，供养和苦行所获得的王位如果到了你的手里，为什么要出家？美观说：森林里穿着树皮草衣，根和果实为食物，和凶猛的野兽们，一起居住是最好的。为了毁灭另一个世界的，智者为了王位的缘故，做杀戮、囚禁和殴打的事是不对的。国王说：年轻人你要明白，你是我唯一的儿子，可爱又顺心，没有不合之处。如果我死了，就会不情愿地和你分离。活着怎么能放你走？年轻人说：父王如果允许，那就是那样。如果不允许，饭也不吃，礼也不行了。然后年轻人迦尸美观一天断食，从两天、三天、四天、五天到六天断食。这时国王对年轻人说：净行难以实行，独自在偏僻的地方和野兽们一起居住，靠别人布施为生。直到活着的尽头，必须舍弃人们的嬉戏和欢乐，儿子啊，年轻人，做王位继承人，享受欲望，做布施和善业吧。这样说了，年轻人什么也不说。然后国王对妃子和大臣等近臣们说，劝说年轻人。他们也对年轻人说：你非常年轻，只知道快乐却不知道痛苦，在偏僻的地方难以居住啊。像之前那样说了，但年轻人什么也不说。然后国王催促，和那个年轻人一起嬉戏的大臣的儿子和近臣的儿子们，以及其他的年轻人们也像之前那样对他说，但他什么也不说。然后那些年轻人向国王梵天祈求。神请明鉴。年轻人迦尸美观如果死了倒还好。像这样出家，是智者们赞叹的。如果他喜欢，就会活着，就会被照顾。如果他不高兴，从仙人那里回来，儿子的归宿是父母，他还能去哪里呢？国王说：年轻人啊，如果……

【英语翻译】
For what reason, if the kingdom obtained through offerings and asceticism comes into your hands, why renounce the world? Beauteous said: In the forest, wearing bark and grass, with roots and fruits as food, and with fierce wild animals, living together is the best. To destroy the other world, it is not right for the wise to do killing, imprisonment, and beatings for the sake of the kingdom. The king said: Young man, understand this. You are my only son, beloved and agreeable, without any disagreement. If I die, I will unwillingly be separated from you. How can I let you go while alive? The young man said: Father, if you allow it, then that is how it will be. If you do not allow it, I will not eat food or perform rituals. Then the young man Kashi Beauteous fasted for one day, then for two, three, four, five, and six days. Then the king said to the young man: It is difficult to practice celibacy, living alone in a remote place with wild animals, living on what others give. Until the end of your life, you must abandon all human games and pleasures. Son, young man, be the heir to the throne, enjoy desires, and do charity and good deeds. Even though he said this, the young man said nothing. Then the king ordered the queen and ministers and attendants to persuade the young man. They also said to the young man: You are very young, you only know happiness but do not know suffering, it is difficult to live in a remote place. They said as before, but the young man said nothing. Then the king urged the sons of the ministers and attendants who played with that young man, and other young men also said to him as before, but he said nothing. Then those young men prayed to the king Brahma. May the god be aware. It would be better if the young man Kashi Beauteous died. Renouncing the world like this is praised by the wise. If he likes it, he will live and be taken care of. If he is not happy there and returns from being a hermit, the son's home is with his parents, where else can he go? The king said: Young men, if...

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གནང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་ལ་དེ་ལྟར་གནང་བར་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་གཞོན་ནུ་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་བཅུད་ཀྱི་ཁུ་བས་རིམ་གྱིས་ལུས་བརྟས་ནས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ནས་ཕྱུང་སྟེ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་འབད་ཅིང་བརྩོན་པས་འདོད་པ་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་བྱམས་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རི་དྭགས་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྟི་གནས་སུ་འདྲིས་པར་གྱུར་ཏེ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པས་དེའི་མིང་བཟོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ་
འཁོར་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ། །ནམ་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཤི་ནས་འཐབ་མོ་སྐྱེས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་སྟེ། དེས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ། དྲང་སྲོང་བཟོད་པར་སྨྲ་བས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་བདག་གི་ལུས་ནི་ཁ་ཟས་དང་བཏུང་བས་བསྐྱེད་པས་དགོན་པའི་སྨན་གྱིས་འཚོ་བར་རྔོ་མི་ཐོགས་ཀྱིས་གྲོང་མཐར་གནས་སུ་མཆི་ལགས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། བུ་གྲོང་ངམ་དགོན་པར་གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དྲང་སྲོང་རྣམས་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད་ཀྱི་སོང་ལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ལོ་མའི་སྤྱིལ་བུ་བྱོས་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། དེ་ལྟར་མཁན་པོ་ལས་ལུང་ཐོབ་ནས་རིམ་གྱིས་གནས་བཙལ་ཞིང་རྒྱུ་སྟེ་ཕའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ཞི་བའི་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་གནས་པར་བྱས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་སོ་གའི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་རྣམས་རྒྱས་ཤིང་། ངང་པ་དང་ཁུ་བྱུག་ཤང་ཤང་ཏེའུ་སོགས་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་འབྱིན་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེར། རྒྱལ་པོ་འཐབ་མོ་སྐྱེས་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་དོང་བ་ལས། སྐྱེད་ཚལ་དེར་རྒྱལ་པོ་འཐབ་མོ་སྐྱེས་གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་དགའ་བའི་བུད་མེད་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་བར་བརྩམས་པ་ལས། ཅི་ཙམ་ན་དྲང་སྲོང་བཟོད་པར་སྨྲ་བ་སྤྱོད་ལམ་ཞིབས་པས་མཐའ་ན་གནས་པ་དེ་མཐོང་ནས་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་བསྐོར་ནས་འཁོད་དོ། །དྲང་སྲོང་དེས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱས་སོ། །ཅི་ཙམ་ན་རྒྱལ་པོ་གཉིད་ལས་སད་དེ། བཙུན་མོའི་འཁོར་མ་མཐོང་ནས་དེ་ཁྲོས་པས་རལ་
གྲི་བླངས་ཏེ། འཁོར་རྣམས་བཙལ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་གི་དྲུང་ན་འཁོད་པ་མཐོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཁྲོས་པ་ཤེས་ནས་བཙུན་མོའི་འཁོར་སྐྲག་སྟེ་བྱེར་རོ། །འཐབ་མོ་སྐྱེས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་ལ་སྨྲས་པ། 

【汉语翻译】
如果那样，就请这样做吧。之后，那些年轻人们对卡希美观（Kashi Mdzeg Ga）说了那样做。之后，年轻的卡希美观（Kashi Mdzeg Ga）逐渐以精华的汁液滋养身体，从瓦拉纳西（Vārāṇasī）出来，在修行者中出家了。他努力精进，远离欲望的执着，获得了慈爱的禅定，对一切众生都充满了慈爱，凭借那慈爱的力量，连凶猛的野兽也习惯了居住的地方，不再加害，因此他的名字被称为“忍辱仙人”，与五百名修行者眷属一同居住。某时，梵施国王（Tshangs Byin）去世，将王位传给了斗诤（'Thab Mo Skye），他以如法和不如法的方式治理国家。忍辱仙人（Bzod Par Smra Ba）说：堪布，我的身体是由食物和饮料养育的，寺院的药物对我没有用处，我想住在村边。他说：孩子，住在村里或寺院都可以，修行者应该守护自己的感官，你去瓦拉纳西（Vārāṇasī）附近做一个树叶的茅屋居住吧。就这样从堪布那里得到允许后，逐渐寻找住所，在父亲的园林的寂静一隅安顿下来。另一个时候，在索嘎（Soga）时节，花树盛开，天鹅、杜鹃、鹪鹩等鸟类发出鸣叫的园林里，斗诤国王（'Thab Mo Skye）与妃嫔们一同游玩。在园林里，斗诤国王（'Thab Mo Skye）入睡的时候，那些喜欢花和果实的妇女们开始互相游玩。不知过了多久，她们看到忍辱仙人（Bzod Par Smra Ba）行为谨慎地住在边缘，便以虔诚的心情向他顶礼，然后绕着他坐下。那位仙人也为她们宣讲佛法。不知过了多久，国王从睡梦中醒来，没有看到妃嫔们，便愤怒地拿起剑，寻找她们，看到她们坐在仙人身旁。得知国王愤怒后，妃嫔们害怕地四散逃开。斗诤（'Thab Mo Skye）对仙人说：

【英语翻译】
If so, please do so. Then, those young men said they would do so to Kashi Mdzeg Ga. Then, the young Kashi Mdzeg Ga gradually nourished his body with the essence of juices, and having emerged from Varanasi, he became fully ordained among the ascetics. He strived and persevered, detached from desire, and having attained the samadhi of loving-kindness, he became filled with love for all sentient beings, and through the power of that love, even ferocious wild animals became accustomed to his dwelling place and did not harm him. Therefore, his name became known as 'The Patient Speaker,' and he lived together with a retinue of five hundred ascetics. Once, King Brahma-given (Tshangs Byin) died and placed Strife-born ('Thab Mo Skye) on the throne, and he allowed the kingdom to be ruled by dharma and non-dharma. The ascetic Patient Speaker (Bzod Par Smra Ba) said: Abbot, my body is nourished by food and drink, so I am not fit to be sustained by the monastery's medicine, so I would like to go and reside at the edge of the village. He said: Son, whether you reside in the village or the monastery is fine, but ascetics should guard their senses, so go and make a hut of leaves near Varanasi and reside there. Having thus received permission from the abbot, he gradually searched for a place and wandered until he settled in a peaceful part of his father's garden. At another time, during the Soga season, when the flowering trees were in bloom and the garden was filled with the sounds of swans, cuckoos, wrens, and other birds, King Strife-born ('Thab Mo Skye) went there with his retinue of consorts. While King Strife-born ('Thab Mo Skye) was asleep in the garden, the women who loved flowers and fruits began to wander about among themselves. After some time, they saw the ascetic Patient Speaker (Bzod Par Smra Ba) dwelling at the edge with careful conduct, and with faithful minds, they prostrated to him and sat around him. The ascetic also taught them the Dharma. After some time, the king awoke from his sleep and, not seeing his retinue of consorts, became angry and drew his sword, searching for his retinue, and saw them sitting near the ascetic. Knowing that the king was angry, the retinue of consorts became frightened and scattered. Strife-born ('Thab Mo Skye) said to the ascetic:

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱེ་ནང་རྗེ་ཁྱོད་སུ་ཞིག་ཡིན། བདག་ནི་བཟོད་པར་སྨྲ་བའོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་གཟུགས་མེད་བཞིའི་ཏིང་འཛིན་དང་བསམ་གཏན་བཞི་སོགས་ཐོབ་བམ། དེས་སྨྲས་པ། མ་ཐོབ་བོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཡོན་ཏན་དེ་དག་མ་ཐོབ་ན་ཁྱོད་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་རྣམས་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ན་འདུག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་། རྟག་ཏུ་འདི་ན་གནས་པ་ཁྱོད་ལས་ཅི་བྱེད། དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་བཟོད་བསྒོམ་མོ། །རྒྱལ་པོ་འཐབ་མོ་སྐྱེས་ཀྱིས་རལ་གྲི་ཕྱུངས་ཏེ། ཁྱོད་བཟོད་པ་བསྒོམ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་འཁྲུགས་པ་ལ་བཟོད་མི་བཟོད་སད་དོ་ཞེས་དྲང་སྲོང་གི་ལག་པ་གཉིས་བཅད་དེ། ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན། བདག་ནི་བཟོད་པ་ཅན་བཟོད་པར་སྨྲ་བའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་རྐང་པ་བཅད་དེ་དྲིས་པ་ལ་ཡང་བདག་ནི་བཟོད་པར་སྨྲ་བའོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་ཀྱང་བཅད་པ་དང་། དྲང་སྲོང་དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གི་ལུས་ལ་ནི། །ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་དུ་གཏུབས་པ་ཡིས། །ལུས་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱར་གཏུབས་ཀྱང་། །ས་ལ་གཏོར་ཀྱང་བཟོད་མི་སྤོང་། །གང་ཕྱིར་བདག་ནི་བྱམས་དགེ་བའི། །སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་གོམས་བྱས་པས། །བུ་སྡུག་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །བཟོད་པ་དེ་གཏོང་སྤྲོ་བ་མེད། །ཅེས་སྨྲས་ནས། རྒྱལ་
པོ་འདི་བུད་མེད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚོན་ཐོགས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་གཏུབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་བཟོད་ཅིང་ངེས་པར་གྱུར་པའི་དགེ་རྩ་འདིས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བཅོམ་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པ་ན་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྨེད་ཅིང་ཐོག་མར་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེའི་ཚེ་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཤིང་ཉེ་གནས་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ནམ་མཁར་འཕུར་ཏེ་དེའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས་སློབ་དཔོན་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ནས་བཟོད་པའི་སེམས་ཉམས་པར་མ་གྱུར་རམ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། བཟོད་པར་སྨྲ་བས་སེམས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཚུལ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བཟོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷ་དེས། རྒྱལ་པོ་ངན་པ་འདིས་དྲང་སྲོང་ཉེས་པ་མེད་པར་གནོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་ན་གནམ་ལྕགས་ཕབ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་འདི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེང་ཉིད་དུ་བསད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། གང་གིས་བདག་ལུས་རྐང་པ་ལག་པ་དང་། །སྣ་དང་ཕྲལ་ནས་མ་རུངས་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལའང་སྡི

【汉语翻译】
喂，内臣，你是谁？我名为忍辱。国王说：你是否获得了四无色定和四禅等？他说：没有获得。国王说：你没有获得这些功德，你就是个凡夫俗子。与妇女们独处在有庇护的地方，怎么能让人信任呢？你经常住在这里做什么？ 仙人说：我修忍辱。 好战的国王拔出宝剑，说：你如果修忍辱，我就试试你对我发怒是否能忍受。说完砍断了仙人的双手，问道：你是谁？答道：我是忍辱者，名为忍辱。又砍断双脚问他，仍然回答说：我名为忍辱。他的肢体和细枝末节都被砍断了。 仙人说： 即使有人将我的身体， 用芝麻粒大小的刀切割， 即使将身体切割成百千万份， 即使抛洒在地上，我也不舍弃忍辱。 因为我总是习惯于慈爱的善心， 对于像爱子一样的众生， 我都不愿意舍弃忍辱。 说完之后， 国王因为女人而持着武器，以烦恼的心对我一次又一次地砍断肢体和细枝末节。同样地，我以忍耐和坚定的善根， 摧毁自身的烦恼，证得无上菩提成佛之时，用智慧之剑一次又一次地耕耘此人，首先断除他的烦恼。 这样发愿之后， 大地发生六种震动，五百位近侍飞向天空，来到他面前，看到导师如此痛苦，问道：您的忍耐之心没有退转吗？ 忍辱仙人说了心没有改变的情况。 之后，对忍辱者非常欢喜的天神说：这个恶王如此加害无辜的仙人，我要降下雷电，今天就将这个国王连同他的眷属一起杀死。 仙人说： 即使有人将我的身体、脚、手， 鼻子割掉，做出残忍的事情， 我也不会对他

【英语翻译】
Hey, inner minister, who are you? I am called patience. The king said: Have you attained the four formless absorptions and the four dhyanas, etc.? He said: I have not attained them. The king said: If you have not attained these qualities, you are just an ordinary person. How can one trust you to be alone with women in a place of refuge? What do you do staying here all the time? The hermit said: I practice patience. The warlike king drew his sword and said: If you practice patience, I will test whether you can endure my anger. Having said that, he cut off the hermit's hands and asked: Who are you? He replied: I am the patient one, called patience. He cut off his feet again and asked him, and he still replied: I am called patience. His limbs and minor limbs were all cut off. The hermit said: Even if someone were to cut my body into pieces the size of sesame seeds, even if my body were cut into hundreds of millions of pieces, even if they were scattered on the ground, I would not abandon patience. Because I am always accustomed to the loving and virtuous mind, I am unwilling to abandon patience for beings like beloved children. Having said that, the king, holding weapons for the sake of women, repeatedly cut off my limbs and minor limbs with an afflicted mind. Similarly, with this root of virtue of my patience and certainty, may I destroy my own afflictions and, when I attain perfect enlightenment, cultivate this person again and again with the sword of wisdom, first cutting off his afflictions. After making this aspiration, the earth shook in six ways, and five hundred attendants flew into the sky and came before him. Seeing the teacher suffering so much, they asked: Has your mind of patience not diminished? The patient one spoke of how his mind had not changed. Then, the god who was delighted with the patient one said: If this evil king harms the innocent hermit in this way, I will send down lightning and kill this king and his retinue today. The hermit said: Even if someone were to separate my body, feet, hands, and nose and do cruel things, I would not

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཅུང་ཟད་མི་འདོད་ན། །ཉེས་མེད་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ་གསད་དུ་མ་བཅུག་གོ། དེ་ནས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཡམས་ནད་དང་། བྱི་བ་དང་ནེ་ཙོ་རྣམས་བཏང་བས་ཡུལ་དེ་མ་རུངས་པར་གྱུར་ཅིང་ལྷས་ཀྱང་ཆར་མ་ཕབས་པས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། རྒྱལ་པོས་ལྟས་མཁན་རྣམས་ལ་དྲིས་པ་ལས། དྲང་སྲོང་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས།
ལྷ་རྣམས་མ་དགའ་སྟེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། ལྷ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་དྲང་སྲོང་དང་ལྷ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ན་དེས་ཕན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་བཞིན་རྒྱལ་པོས་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་བསྒྲགས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས། དྲང་སྲོང་བཟོད་པར་སྨྲ་བའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་རྐང་པ་ལ་གཏུག་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཟོད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ། དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། བདག་རྫུན་མེད་ན་ལུས་ལས་ཁྲག་འཛག་པ་འདི་འོ་མ་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པའི་མོད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཡིད་མ་ཆེས་ནས། དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་བདག་གི་ལུས་གཏུབས་ཀྱང་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཞེ་སྡང་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་ན་བདག་གི་ལུས་སྔ་མ་ལྟར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ན། སྔོན་གྱི་ལུས་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ན། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཡ་མཚན་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཞིང་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་དོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་དྲང་སྲོང་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གཞན་ལ་ཞུགས་པའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྟོང་ཙམ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དྲང་སྲོང་དེ་ལ། ཕྲག་དོག་གིས་མི་གཙང་བའི་ས་རྡུལ་གྱིས་འཐོར་བ་ལ། དྲང་སྲོང་དེས་བདག་གིས་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་འདིས་ནམ་སངས་རྒྱས་པ་ན་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ཁྱེད་ཀྱི་རྡུལ་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཏེ། འདོད་པའི་བཙོག་པ་ཡོངས་སུ་དག་
པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེ་ལྟར་དྲང་སྲོང་བཟོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དང་། རྒྱལ་པོ་འཐབ་མོ་སྐྱེས་ནི་ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཎྚི་ནྱ་དང་། དེའི་བློན་པོ་བཞི་ནི་ལྔ་སྡེ་གཞན་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྟོང་པོ་ནི་ཆུ་བོ་འོད་སྲུང་སོགས་དགེ་སློང་སྟོང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེ་ཞེས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཡུལ་དེ་འབྱོ

【汉语翻译】
如果稍微不满意，更不用说对无辜的众生了。说完，就不允许杀害了。之后，瓦拉纳西（Varanasi）的神降下了瘟疫、老鼠和鹦鹉，导致那个地方变得糟糕，而且神也不下雨，导致大多数人死亡。国王询问占卜者，他们说：“因为伤害了仙人，神灵不高兴，所以才会这样。”国王问：“那该怎么办呢？”他们说：“用朵玛等供养神灵，并请求仙人和神灵宽恕，这样才会有帮助。”国王按照他们所说的，在整个城市宣布，供养神灵，并向穷人布施。然后，他来到能忍辱的仙人面前，跪在地上请求宽恕。仙人说：“伟大的国王，我宽恕你。但如何才能相信呢？”仙人说：“如果我没有说谎，那么从我身体流出的血就会变成牛奶。”说完，立刻就变成了那样。因为不相信，仙人说：“即使你砍我的身体，我也没有极其微小的嗔恨，那么我的身体就恢复如初吧。”说完，身体就恢复如初了。国王和他的随从们用惊奇的眼神看着，并向他顶礼膜拜。那位国王也总是供养那位仙人。当时，大约一千个加入了其他导师的遍行者，因为嫉妒国王供养的仙人，就用不干净的尘土撒向他。那位仙人祈愿道：“我修持忍辱的功德，愿我何时成佛时，用甘露之水洗净你们所有的尘土和污垢，使贪欲的污垢完全清净。”就这样，能忍辱的仙人就是世尊本人，而国王斗诤生就是具寿憍陈如，他的四个大臣就是其他五比丘，一千个遍行者就是迦叶波兄弟等一千个比丘。又，过去世，世尊曾是瓦拉纳西（Varanasi）的国王，名为大势。

【英语翻译】
If even a slight displeasure is not desired, what need is there to mention innocent beings? Having said this, he did not allow them to be killed. Then, the deity of Varanasi sent plagues, rats, and parrots, causing the land to become wretched, and the deities did not send rain, causing most of the people to die. The king asked the diviners, who said, "Because the hermit was harmed, the deities are displeased, and that is why this has happened." When asked how to remedy this, they said, "If you make offerings to the deities with tormas and other things, and ask the hermit and the deities for forgiveness, that will help." As they said, the king proclaimed this throughout the city, made offerings to the deities, and gave alms to the poor. Then, he went to the hermit who spoke of patience, prostrated at his feet, and asked for forgiveness. The hermit said, "Great king, I forgive you. But how can I be believed?" The hermit said, "If I am not lying, may the blood flowing from my body turn into milk." As soon as he said this, it happened. Because he did not believe, the hermit said, "Even if you cut my body, if I do not have even the slightest anger, may my body return to its former state." When he said this, his body returned to its former state. The king and his retinue looked with astonished eyes and prostrated at his feet. That king always made offerings to that hermit. At that time, about a thousand wandering ascetics who had joined other teachers, out of jealousy for the hermit who had become the king's object of veneration, scattered unclean dirt on him. That hermit prayed, "By the merit of my practice of patience, may I, when I attain enlightenment, wash away all your dirt and defilements with the water of nectar, and may the impurity of desire be completely purified." Thus, the hermit who spoke of patience was the Bhagavan himself, King Jetasena was Ajnata Kaundinya, his four ministers were the other five disciples, and the thousand wandering ascetics were the thousand monks including the Kashyapa brothers. Furthermore, in a previous time, the Bhagavan was the king of Varanasi named Mahabala.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ལོ་ལེགས་པར་གྱུར་ཅིང་། དེས་ཆོས་བཞིན་རྒྱལ་སྲིད་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བཀོད་པས་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྲུང་ཞིང་རྒྱལ་ཁམས་དེ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཆོས་མིན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་འཚེ་བར་བྱས་པས་དེའི་མི་རྣམས་དཔྱ་ཁྲལ་དང་ཆད་པ་ཆེན་པོས་འཇིགས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེའི་ཡུལ་དུ་དོང་བ་དང་། ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་དེས་རང་གི་ཡུལ་པ་རྣམས་དེར་དོང་བར་མཐོང་ནས་དཔུང་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དམག་བཤམས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེའི་ཡུལ་དུ་འོང་ངོ་། །དེ་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེས་ཐོས་ནས། རང་གི་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་གཅིག་གི་འཚོ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ང་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་མི་ཕོད་དོ། །ཁྱེད་ཅག་ཡུལ་ཕུང་བར་འགྱུར་བ་མི་འདོད་ན་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག །ངས་ནི་དེ་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ། །ནགས་ནང་ཤིང་ཤུན་ཤར་བུའི་གོས་གྱོན་ཅིང་། །འབྲས་བུ་ཟ་ལ་གཅན་གཟན་འགྲོགས་པ་བླའི། །འཇིག་རྟེན་ཕ་
རོལ་འཛེམ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱལ་སྲིད་ཕྱིར་ནི་གསོད་དང་བཅིངས་མི་བྱ། །ཞེས་སྨྲས་པས། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་འདིས་ནི་སུ་ལ་ཡང་གསོད་མི་ཕོད་པས། བདག་ཅག་ཀུན་མེད་པར་བྱས་ན་མ་རུང་གིས་འདི་གཅིག་པུ་བོར་ཡང་བླའོ་སྙམ་ནས། ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་བཏུད་དོ། །དེ་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེས་ཚོར་ནས་བློན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བོར་རོ་སྙམ་དུ་ནགས་ཀྱི་གནས་སུ་སོང་ནས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོས་ཡུལ་མི་རྣམས་རང་གི་ཞབས་སུ་ཕབ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་གར་སོང་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྲོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེར་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོས་ཡུལ་དེར་མངའ་དབང་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གྲོང་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་དབུལ་ཞིང་འཚོ་བས་ཕོངས་པ་ཞིག་ལ་བུ་དང་བུ་མོ་མང་པོ་བཙས་ཏེ། ཡུལ་དེར་མུ་གེ་བྱུང་བ་ན་གསོ་མ་ནུས་ནས། རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེ་ཞེས་པ་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ལ་ནོར་སློང་ངོ་སྙམ་དུ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སོང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེ་ནགས་སུ་སོང་བ་ཐོས་ནས་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ནགས་སུ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ན་ནོར་སྦྱིན་པར་ཡང་སྲིད་སྙམ་དུ་ནགས་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པ་དེར་སོང་སྟེ་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་གསོལ་བ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདག་ནགས་ཀྱི་གནས་སུ་གནས་བཅས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོས་སམ།

【汉语翻译】
田地丰收，年成也好。他如法治理国家，给予一切众生所 желаемого，并安置于十善业，甚至保护非人，国家非常安乐。当时，日下的国王以不如法的方式治理国家，伤害了许多众生，因此那里的人民害怕沉重的赋税和惩罚，逃往国王大权部的国家。日下的国王看到自己的人民逃往那里，便集结了四支军队，来到国王大权部的国家。国王大权部听到后，对自己的大臣们说：为了仅仅一生的生活，我不能作恶。如果你们不希望国家毁灭，就去侍奉日下的国王吧。我不会伤害他的。宁可在森林里穿着树皮做的衣服，吃着果实，与野兽为伴。那些敬畏来世的人们，不会为了王位而杀戮和囚禁。说完这些话后，大臣们心想：这位国王谁也不忍心杀害，如果我们都被消灭了可不行，不如舍弃他一个人吧。于是他们便归顺了日下的国王。国王大权部察觉到这些大臣们舍弃了自己，便前往森林居住。日下的国王让那里的人民臣服于自己，问道：国王去哪里了？他们回答说：逃走了。于是日下的国王便统治了那个国家。当时，在一个山间的村庄里，一个贫穷且生活困苦的婆罗门生了许多儿女，正值当地发生饥荒，无力抚养他们，心想：国王大权部是一位慈悲的主人，去向他乞讨财物吧。于是便前往波罗奈斯（Varanasi）。听到国王大权部去了森林，他感到悲伤，心想：如果去森林里找他，或许会得到财物。于是便前往菩萨所在的那片森林，详细地讲述了自己的遭遇。菩萨说道：你没听说我住在森林里吗？

【英语翻译】
The fields flourished and the harvest was good. He ruled the kingdom according to Dharma, giving all beings what they desired, and establishing them in the ten virtues. He even protected non-humans, and the kingdom was very peaceful. At that time, the king of the land under the sun ruled the kingdom in an unlawful way, harming many beings. Therefore, the people there, fearing heavy taxes and punishments, fled to the kingdom of King Great Power. When the king of the land under the sun saw his people fleeing there, he assembled an army with four divisions and came to the kingdom of King Great Power. When King Great Power heard this, he said to his ministers: 'For the sake of just one lifetime, I cannot commit evil. If you do not want the country to be destroyed, then serve the king of the land under the sun. I will not harm him. It is better to wear clothes made of tree bark in the forest, eat fruits, and befriend wild animals. Those who fear the next world will not kill or imprison for the sake of kingship.' After saying these words, the ministers thought: 'This king cannot bear to kill anyone. It would be terrible if we were all destroyed. It is better to abandon him alone.' So they submitted to the king of the land under the sun. When King Great Power realized that these ministers had abandoned him, he went to live in the forest. The king of the land under the sun made the people of that country submit to him and asked, 'Where did the king go?' They replied, 'He fled.' Then the king of the land under the sun ruled that country. At that time, in a mountain village, a poor Brahmin who was struggling to make a living had many sons and daughters. When a famine occurred in the area, he was unable to support them. He thought, 'King Great Power is a compassionate master, I will go and beg for wealth from him.' So he went to Varanasi. When he heard that King Great Power had gone to the forest, he was saddened and thought, 'If I go to him in the forest, perhaps I will receive wealth.' So he went to the forest where the Bodhisattva was staying and told him his story in detail. The Bodhisattva said, 'Have you not heard that I am living in the forest?'

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
 ད་ནོར་ག་ལ་ཡོད། བྲམ་ཟེ་དེ་རེ་ཐག་ཆད་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གདོང་དུ་ཆུ་གཏོར་ཏེ་བསླངས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་ནགས་
སྟུག་པོའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཤིང་ཁར་ཐག་པ་བཏགས་ཏེ་འགགས་ཅིང་འཆི་བར་བརྩམས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདིས་བདག་ཁྲིད་དེ་དགྲའི་དྲུང་དུ་སོང་ན་དེས་འདི་ལ་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། བྲམ་ཟེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་གཟུ་ལུམ་མ་བྱེད་ཅིག་དང་། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་དབུལ་བ་བསལ་བར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་ཚུར་ཤོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་དམ་པོར་ཆིངས་ལ། ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོའི་ཐད་དུ་ཁྲིད་དེ་སོང་དང་། དེས་ཁྱོད་ལ་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་ཁྱོད་ལྟ་བུ་འཆིངས་མི་ཕོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར་ཆིངས་ཏེ་ཁྲིད་ཅིག །དེ་ལས་ཐབས་གུད་ན་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་དེ་ལྟར་བགྱིས་ཏེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཐད་དུ་དོང་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས་ངོ་ཤེས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་ཆེད་གཏད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་སོང་བས། བྲམ་ཟེ་དེས་དེ་ལྟར་ཁྲིད་པ་མཐོང་ནས་ཁྱོད་འདི་ག་ལས་ཁྲིད། བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་ལྷའི་དགྲ་སྟེ། བདག་གིས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ན་གནས་པ་མཐུས་བཟུང་ནས་ཁྲིད་དེ་མཆིས་སོ། །རྒྱལ་པོས་བསམ་པ། འདི་ནི་ལུས་སྟོབས་ཆེ་ལ། བྲམ་ཟེ་ལུས་ཞན་པས་འདིས་འདི་བཟུང་མི་ནུས་ཀྱི། འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བས་བདག་བཅིང་དུ་བཅུག་ནས་འདི་ལ་བྱིན་པར་གོར་མ་ཆག་སྙམ་དུ། བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དྲང་པོར་སྨྲོས་ཞེས་བྱས་པས།
བྲམ་ཟེ་དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྙད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་དེ་དད་པར་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བདག་གིས་གནོད་པར་བྱས་སོ་སྙམ་ནས། བཅིང་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲོལ་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁྱུད་ནས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞག་པ་ལ། རང་གི་ཅོད་པན་གྱི་ཐོད་ཕུད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབུ་ལ་བཏགས་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་པོའི་འོས་ལགས་ཀྱི། བདག་ནི་འོས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས། དེས་དེ་ལ་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་དཀོར་མཛོད་རྣམས་ཕུལ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་རང་གི་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེས་བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་ནོར་གྱི་ཕུ

【汉语翻译】
现在错误在哪里呢？那个婆罗门绝望地倒在地上，菩萨向他脸上泼水把他救醒。那个婆罗门进入茂密的森林里，在树上系上绳子，想要上吊自杀。菩萨看见了，心生怜悯，心想：如果他把我带到仇人那里，仇人一定会给他一堆财宝。于是对婆罗门说：你不要灰心，我来消除你的贫困。婆罗门，你过来，你把我结结实实地捆起来，带到太阳底下的某某国王那里去，他会给你一大堆财宝的。婆罗门说：我不敢捆绑像你这样的人。菩萨说：不要犹豫，捆起来带走吧！除此之外没有别的办法了。然后那个婆罗门就这样做了，前往波罗奈斯（古印度地名）国王那里。很多人看见了他，认出了他，禀告了国王。国王不相信，特意前往菩萨那里。看见婆罗门那样押解着他，（国王问）你为什么这样押解他？婆罗门说：这是天神的仇敌，我依靠苦行的力量在森林里抓住他，把他押解到这里。国王心想：这个人身体强壮，婆罗门身体虚弱，他不可能抓住这个人。这个人一定是因为慈悲，让我捆绑他，然后给婆罗门财宝。国王问那个婆罗门：你是怎么抓住他的，如实说来。婆罗门就把事情的经过告诉了国王。
国王一听，立刻生起了信心，心想：我对这样的众生做了坏事啊！于是亲自解开了捆绑，把他请到王宫里，用所有的肢体拥抱他，让他坐在狮子宝座上。然后把自己的王冠戴在菩萨的头上，说：您才适合当国王，我不适合啊！然后把军队和宝库都献给他，请求宽恕，然后回到了自己的国家。之后，国王大权势把财宝给了那个婆罗门。

【英语翻译】
Now, where is the mistake? That Brahmin, in despair, fell to the ground, and the Bodhisattva sprinkled water on his face and revived him. That Brahmin entered the dense forest, tied a rope to a tree, and attempted to hang himself and die. The Bodhisattva saw this and felt compassion, thinking, "If he takes me to the enemy, the enemy will surely give him a pile of wealth." So he said to the Brahmin, "Do not be discouraged, and I will eliminate your poverty. Brahmin, come here, tie me up tightly and take me to such and such a king under the sun, and he will give you a great pile of wealth." The Brahmin said, "I dare not bind someone like you." The Bodhisattva said, "Do not hesitate, bind me and take me away! There is no other way than that." Then that Brahmin did so and went to the king in Varanasi (ancient Indian place name). Many people saw him, recognized him, and reported to the king. The king did not believe it and went specifically to the Bodhisattva. Seeing the Brahmin escorting him in that way, (the king asked) "Why are you escorting him like this?" The Brahmin said, "This is the enemy of the gods. I have seized him by the power of asceticism while he was dwelling in the forest, and I am escorting him here." The king thought, "This man is physically strong, but the Brahmin is physically weak, so he could not have seized this man. This man must be compassionate, allowing me to bind him, and then give wealth to the Brahmin." The king asked the Brahmin, "How did you seize him? Tell me the truth." The Brahmin told the king what had happened.
As soon as the king heard this, he immediately developed faith, thinking, "I have done evil to such a being!" So he personally untied the bonds, invited him into the royal palace, embraced him with all his limbs, and placed him on the lion throne. Then he placed his own crown on the Bodhisattva's head and said, "You are fit to be king, but I am not!" Then he offered him the army and the treasury, asked for forgiveness, and then returned to his own country. After that, King Great Power gave a pile of wealth to that Brahmin.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་ཆེན་པོ་བྱིན་ནས་དགེ་བཅུའི་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱས་སོ། །ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ནས། གཉན་ཡོད་དུ་བཞུགས་པ་ན། བྲམ་ཟེའི་བུ་བྲམ་ཟེའི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཞིག་བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ཀྱིས་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཆུང་མ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་བླང་བ་དང་། ཆུང་མ་དེ་གཡེམ་ཞིང་སྐྱེས་པ་གཞན་འདོད་པས་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པས་སྙིང་མ་ཚིམ་པར་སྐྱེས་པ་གཞན་དང་ཉལ་བར་འདོད་ནས་དེ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་སུ་ནོར་བཙལ་བར་བསྐུལ་བ་ལྟར་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་སྟེ། ཀརྵ་པ་ཎ་མང་པོ་ཞིག་རྙེད་ནས་ཕྱིར་འོང་བའི་ལམ་དུ་མི་རྒོད་ཀྱིས་བཅོམ་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ད་ཁྱིམ་དུ་སོང་ན་ཡང་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་འཐབ་མོ་
ཆེན་མོ་འབྱུང་བས་ནགས་ཁུང་ཐིབ་པོར་ཤིང་ལ་བཏགས་ཏེ་འགགས་ནས་འཆི་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་བརྩམས་པ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་དགོངས་ཤིང་གཉན་ཡོད་ནས་ནགས་ཁུང་དེར་གཤེགས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་གཟུ་ལུམ་མ་བྱེད་ཅིག །ངས་ཁྱོད་ལ་ནོར་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཞིང་གཏེར་བསྟན་ཏེ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་ཡིན་གྱི་སྲོག་ཕངས་པ་མ་དོར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ནས་སླར་གཤེགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་ནོར་ཁྱེར་ཞིང་རང་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་འབྱོར་བ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེའི་ཕྱི་ཞིག་ན། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ཁྱིམ་སྤངས་ནས་དེའི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་ཉན་པས་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བརྩོན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་སྔོན་གྱི་བྲམ་ཟེ་དེ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། ༈ །མི་བདག་བསོད་ནམས་མི་དམན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་དགྲ་ཟླ་ལ་མ་འཐབས་པར་ནགས་སུ་སོང་བའི་ཚེ། བྲམ་ཟེ་ཞིག་གི་གཉེན་རྣམས་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་ཐར་བའི་ཕྱིར་དེས་ནོར་བསླངས་པ་ལ་ནོར་སྦྱིན་རྒྱུ་མེད་ནས་ང་རང་གི་མགོ་བོ་འདི་ཆོད་ལ་དགྲ་ཟླའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱིན་ཅེས་སྨྲས་ཀྱང་། དེས་མ་བྲངས་ཞིང་། དེས་དེ་བཅིངས་ནས་དགྲ་ཟླར་ཕུལ་བས་བཙོན་བཏང་ཞིང་རང་ཉིད་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པ་གོང་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་འདས་པའི་དུས་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར། རྒྱལ་པོ་བ་ལ་མ་དར་ཞེས་པ་དཔུང་བཞི་དང་
བཅས་ཏེ། ཚལ་གྱི་ནང་དུ་རྩེར་སོང་བ་ལས། རི་དྭགས་དང་འཕྲད་དེ་དེའི

【汉语翻译】
赐予很多财富，安住于十善道。后来，世尊成佛后，住在给孤独园（Jetavana）。有一个婆罗门之子，精通所有婆罗门的学问，按照婆罗门的规矩，清净行持了四十八年。之后，娶了一个容貌姣好、惹人喜爱的妻子。那个妻子淫荡，贪恋其他男子，和老婆罗门住在一起，心里不满足，想要和其他男子睡觉，为了能去其他地方，就劝他去寻找财富。于是他去了其他地方，找到了很多迦尔沙波那（Karshapana），在回来的路上被强盗抢劫，非常痛苦。心想即使现在回家，也会和婆罗门妇发生很大的争吵，不如在茂密的森林里，把自己吊在树上吊死。当他这样打算的时候，佛陀世尊知道后，从给孤独园（Jetavana）来到那个森林里，说：婆罗门，不要做傻事！我会给你财富的。说完，就指示了一个宝藏，说：这是你的财富，不要舍弃宝贵的生命。说完就离开了。那个婆罗门拿着财富，回到自己家里，财富增多，就开始做布施的善事。在那之后的某一天，他想：沙门乔达摩（Gautama）是对我有益的，我应该舍弃家庭，在他那里出家。于是他向世尊顶礼，听闻佛法，证得了预流果，然后出家，精进修行，获得了阿罗汉果。佛陀说，他就是以前的那个婆罗门。༈ 当人主福德不浅薄的时候，没有和敌人战斗就去了森林的时候。一个婆罗门的亲属被囚禁，为了让他们获得解脱，他去乞讨财物，但是没有财物可以布施，就说：砍下我的头，献给敌对的国王吧。但是，敌对的国王没有答应。于是，他把那个人捆绑起来，献给了敌人，敌人释放了囚犯，而他自己获得了王位，和之前的故事有相似之处。༈ 又，很久以前，在不可计量的劫数之前，在这个赡部洲（Jambudvipa）的波罗奈斯（Varanasi）地方（今印度瓦拉纳西），有一个国王名叫巴拉玛达（Balamada），率领着四种军队，

【英语翻译】
Having given great wealth, he was established on the path of the ten virtues. Later, after the Blessed One became enlightened, while residing in Jeta Grove (Jetavana), there was a Brahmin's son who was skilled in all the Brahmin's teachings. According to the Brahmin's customs, he practiced celibacy for forty-eight years. After that, he took a wife who was beautiful and pleasing to the eye. That wife was promiscuous and desired other men. Living with the old Brahmin, her heart was not satisfied, and she desired to sleep with other men. As a way to go elsewhere, she urged him to seek wealth. So he went to another country and found many Karshapanas. On the way back, he was robbed by bandits, causing him great suffering. Thinking that even if he went home now, there would be a great quarrel with the Brahmin woman, he thought it better to hang himself from a tree in the dense forest. As he was about to do so, the Buddha, the Blessed One, perceived this and went from Jeta Grove (Jetavana) to that forest. He said, "Brahmin, do not act foolishly! I will give you wealth." He then pointed out a treasure, saying, "This is your wealth; do not abandon your precious life." Having said this, he departed. The Brahmin took the wealth and returned to his home, where his wealth increased, and he began to engage in meritorious deeds of generosity. Sometime after that, he thought, "The ascetic Gautama is beneficial to me; I should renounce my home and go forth to him." So he prostrated to the Blessed One, listened to the Dharma, realized the fruit of stream-entry, and then ordained. Through diligence, he attained the state of an Arhat. The Buddha said that he was the Brahmin from before. ༈ When a lord of men has no small amount of merit, when he goes to the forest without fighting enemies. When the relatives of a Brahmin were imprisoned, in order to free them, he begged for wealth, but having no wealth to give, he said, "Cut off my head and give it to the enemy king." But the enemy king did not accept. So he bound that person and offered him to the enemy, who released the prisoners, and he himself obtained the kingdom, similar to the previous story. ༈ Also, in the past, immeasurable eons ago, in this Jambudvipa, in the city of Varanasi (now Varanasi, India), there was a king named Balamada, with his fourfold army,

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱི་བཞིན་རྒྱུག་པས། རྒྱལ་པོ་གཅིག་པུ་ནགས་ཚལ་འཐུག་པོར་ཕྱིན་ནས་རྟ་ལས་བབ་སྟེ་འདུག་པ་དང་། སེང་གེ་མོ་ཞིག་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉན་ནས་འོང་བ་རྒྱལ་པོ་དང་འཕྲད་དེ་མཇུག་མ་བཏེགས་ཤིང་བསྙེགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པར་རིགས་ནས་འདི་གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་གསད་པའི་མཐུ་ཡོད་པས། གལ་ཏེ་ཡིད་བཞིན་མ་བྱས་ན་སྲོག་ལ་བབ་བོ་སྙམ་དུ། སྐྲག་བཞིན་སེང་གེ་མོ་ལ་འཁྲིག་པ་སྤྱད་དོ། །སེང་གེ་མོ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་གཡོག་རྣམས་ལྷགས་པས། རྒྱལ་པོ་བསུས་ནས་ཕོ་བྲང་དུ་ཁྲིད་དོ། །སེང་གེ་མོ་དེ་སྦྲུམ་པ་ཟླ་བ་ཚང་ནས། ལུས་ཐམས་ཅད་མི་དང་འདྲ་ལ། རྐང་པ་འབའ་ཤིག་ཁྲ་བོར་འདུག་པ་བཙས་པ་སེང་གེ་མོས་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཡིན་པར་དྲན་ནས། རང་གི་རྒྱབ་ཏུ་བཀལ་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཐད་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བདག་གི་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་གསོས་བསྐྱེད་དེ་མིང་རྐང་བཀྲར་བཏགས་པ་དཔའ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཚེ་འཕོས་པའི་རྗེས་སུ་རྐང་བཀྲས་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཐོབ་སྟེ་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་བཙུན་མོ་གཉིས་བླངས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་ཚལ་དུ་འཆག་ཏུ་སོང་བའི་ཚེ། བཙུན་མོ་གཉིས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། གང་ཁྱེད་གཉིས་ངའི་ཕྱི་བཞིན་མགྱོགས་པར་འོང་སྟེ། ང་དང་གང་སྔར་འཕྲད་པ་དེ་ལ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་རྩེ་དགའ་སྤྱད་ལ། གང་ཕྱིས་འོང་བ་དེ་འཕྲད་དུ་མི་བཏུབ་བོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོང་
ངོ་། །བཙུན་མོ་དེ་གཉིས་ཀྱང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། གཞོན་པ་ལ་ཞོན་ནས་དུས་གཅིག་ཆས་སོ། །ལམ་དུ་ལྷ་རྟེན་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་བཙུན་མོ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཅན་བཞོན་པ་ལས་བབ་ཅིང་ཕྱག་བྱས་ཏེ་མྱུར་དུ་སོང་བས་ཕྱིས་ནས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་འཕྲད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །བཙུན་མོ་དེས་ལྷ་ལ་ཁྲོས་ཏེ། བདག་ནི་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་ཕྱིས་ནས་རྒྱལ་པོས་མ་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་ཁྱོད་ལ་མཐུ་ཞིག་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ངའི་མགོན་སྐྱབས་མི་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཡིད་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱའོ་སྙམ་དུ། ཕྱིར་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་བཙུན་མོ་དེས་བདག་ཉི་མ་གཅིག་ཅིག་དགའ་བར་བགྱིད་དུ་གནང་བར་དབང་སྐུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་ལྟར་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གནང་ངོ་། །དེར་མི་མང་པོ་མངགས་ནས་ལྷའི་རྟེན་བཅོམ་སྟེ་ས་ཡང་བསྙམ་མོ། །རྟེན་དེ་སྲུང་བའི་ལྷ་ཤིན་ཏུ་མ་དགའ་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱ་བར་བསམས་ཏེ་སོང་བ་ཕོ་བྲང་སྲུང་བའི་ལྷས་ནང་དུ་མ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་གཅིག་རི་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་རྐང་བཀ

【汉语翻译】
因为追赶的缘故，国王独自一人进入茂密的森林，从马上下来说：一头母狮因情欲的驱使而来，与国王相遇，抬起尾巴靠近。国王也意识到情欲产生，想到这头猛兽有杀死愤怒之兽的力量，如果不如它意，恐怕会有性命之忧。于是，他怀着恐惧与母狮交合。母狮离开后，仆人们赶来，迎接国王并带回宫殿。那母狮怀孕足月后，生下一个身体完全像人，只有脚是杂色的孩子。母狮心想这是国王的儿子，便背在背上，送到了国王那里。国王也知道这是自己的儿子，便抚养他，取名为足斑，他变得英勇而大胆。国王去世后，足斑继承了王位，娶了刹帝利种姓和婆罗门种姓的两位妃子。一次，国王去花园散步时，对两位妃子说：你们两个要尽快跟在我后面来，谁先遇到我，我就和她一起享受一天的欢乐，谁后到就不能相遇。说完就走了。那两位妃子也盛装打扮，骑上年轻的马，同时出发了。路上有一座神庙，婆罗门种姓的妃子下马行礼后才匆忙赶路，结果还是晚了，国王也不让她相遇。那妃子对神生气地说：我向你行礼，结果却晚了，国王不愿意见我。如果神你有力量，为什么不庇护我呢？她心里想着要加害国王，就回到宫殿，对国王说：请您恩准我一天的时间来取悦您。国王答应了。于是，她派了很多人去摧毁神庙，把地也铲平了。守护神庙的神非常不高兴，心想：我要加害国王。当他前去时，守护宫殿的神不让他进去。当时，一位住在山里的仙人，国王足斑

【英语翻译】
Because of the chase, the king went alone into the dense forest, dismounted from his horse and sat down. A lioness, driven by lust, came and met the king, raising her tail and approaching him. The king, realizing that lust had arisen, thought that this beast had the power to kill angry animals, and if he did not please her, he might lose his life. So, with fear, he had intercourse with the lioness. After the lioness left, the servants arrived, greeted the king, and took him back to the palace. The lioness became pregnant and after a full month, she gave birth to a child whose body was entirely like a human, but only the feet were speckled. The lioness thought that this was the king's son, so she carried him on her back and brought him to the king. The king also knew that this was his son, so he raised him and named him Foot-Speckled, and he became brave and daring. After the king passed away, Foot-Speckled inherited the throne and married two queens, one from the Kshatriya caste and one from the Brahmin caste. Once, when the king went for a walk in the garden, he said to the two queens: "You two must come quickly after me. Whoever meets me first, I will spend a day of joy with her, and whoever comes later will not be able to meet me." Having said this, he left. The two queens also dressed up in finery, mounted young horses, and set off at the same time. On the way, there was a shrine, and the queen of the Brahmin caste dismounted and paid homage before hurrying on, but she was still late, and the king did not allow her to meet him. The queen was angry with the god and said: "I paid homage to you, but as a result, I was late, and the king does not want to see me. If you, god, have any power, why do you not protect me?" She thought in her heart that she would harm the king, so she returned to the palace and said to the king: "Please grant me one day to please you." The king agreed. So, she sent many people to destroy the shrine and level the ground. The god who guarded the shrine was very unhappy and thought: "I will harm the king." When he went, the god who guarded the palace did not let him in. At that time, a hermit living in the mountains, King Foot-Speckled

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་མཆོད་པ་བྱས་པས་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་འཕུར་ཞིང་ཕོ་བྲང་དུ་འོངས་ནས་ཟས་བཟང་པོ་མི་འདོད་ཀྱི་ཐ་མལ་པ་ཙམ་ཟོས་ནས་ཕྱིར་འགྲོའོ། །ཉི་མ་གཅིག་དྲང་སྲོང་དེ་མི་འོང་བར་ཤེས་ནས་ལྷ་དེས་དྲང་སྲོང་གི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕོ་བྲང་དུ་འོངས་པ་ཕོ་བྲང་སྲུང་བའི་ལྷས་བཀག་པ་དང་། སྒོ་ནས་བོས་ཏེ། ནང་དུ་འོང་མི་སྟེར་རོ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོས་ཐོས་ནས་ནང་དུ་ཐོང་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བས་ནང་དུ་བཏང་ངོ་། །དེའི་རྒྱུན་དུ་ཟ་བའི་ཟས་མ་ཟོས་ནས་ཁ་ཟས་འདི་
ཆེས་ངན་གྱི་ཤ་དང་ཉ་བཟའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྔོན་ཆད་ཁྱོད་ཟས་ཐ་མལ་པ་ཟ་བས་ན། ཤ་དང་ཉ་མ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྨྲས་པ། ད་ཕན་ཆད་ཁ་ཟས་ངན་པ་འདི་མི་འདོད་ཀྱིས། ཤ་དང་ཉ་སྦྱོར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་སོང་ངོ་། །ཕྱི་དེ་ཉིད་དྲང་སྲོང་དེ་འོངས་པ་ལ་ཤ་དང་ཉ་སྦྱར་བའི་ཟས་ཕུལ་བས། དྲང་སྲོང་དེ་ཁྲོས་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁར་སང་འོང་བའི་ཚེ་ཁ་ཟས་འདི་ལྟ་བུ་སྦྱོར་ཞེས་མ་བསྒོས་སམ་དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། ཁར་སང་ཉིན་གཅིག་ཟན་བཅད་དེ་མ་འོངས་པ་ཡིན། དེ་སྐད་སུས་བསྒོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པས། ཁྱོད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཤ་འབའ་ཞིག་ཟ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཉིན་གཅིག་རྒྱལ་པོའི་གཡོས་མཁན་གྱིས་ཤ་མ་འབྱོར་ནས་འཕྲལ་དུ་བྱིས་པའི་རོ་ཞིག་དང་འཕྲད་པ། དེའི་ནང་ལག་བཅད་དེ་གཡོས་སུ་བྱས་པ་སྤོད་སྣ་ཚོགས་བཏབ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱིན་ནོ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དེ་ཟོས་པས་སྔོན་གྱི་ཤ་བས་ལྷག་པར་ཞིམ་པར་མཐོང་ནས་འདི་ཅིའི་ཤ་ཞེས་དྲིས་སོ། །གཡོས་མཁན་སྐྲག་ནས་གདོང་སྨད་དེ། ཁྱོད་གྱོད་མི་རྨོ་ན་དྲང་པོར་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོས་དྲང་པོར་སྨོས་དང་གྱོད་མི་རྨོའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཡོས་མཁན་ན་རེ། བདག་གིས་འཕྲལ་དུ་ཤ་གཞན་མ་རྙེད་ནས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་འགུམ་པའི་རོ་ཞིག་རྙེད་པ་གཡོས་སུ་བྱས་ཏེ་ཕུལ་བ་རྒྱལ་པོས་མཁྱེན་པ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཤ་འདི་ལྷག་པར་ཞིམ་པས་ད་ཕྱིན་
ཆད་ཤ་འདི་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་ཅིག །གཡོས་མཁན་ན་རེ། སླན་ཆད་འདི་འདྲ་མི་རྙེད་དོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་ཐུབ་པར་གྱིས་ལ། གཞན་གྱིས་མ་ཚོར་བར་ལོངས་དང་ང་ལ་དབང་ཡོད་དོ། །གཡོས་མཁན་གྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་མཚན་མོ་གསང་སྟེ་བརྐུས་ནས་བསད་ཅིང་དྲངས་སོ། །དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་མི་ཕལ་ཆེར་བུ་སྟོར་རོ་ཞེས་ངུ་ཞིང་བསྒྲགས་ཏེ། འདི་ལྟར

【汉语翻译】
做了土坛供养后，像一天一样飞来王宫，不想要好的食物，只吃些普通的就走了。一天，知道那位仙人不会来了，那位神就变成仙人的样子来到王宫，被守卫王宫的神拦住了，从门外叫道：不让你进来。国王听到了，就下令放他进来，于是就被放进来了。他没有吃平时常吃的食物，说道：这食物
太差了，要吃肉和鱼。国王说：伟大的仙人，以前你吃普通的食物，所以没有掺肉和鱼。他说：从今以后，我不要这种差的食物，掺上肉和鱼吧。说完就走了。第二天，那位仙人来了，就给他上了掺了肉和鱼的食物。那位仙人生气了。国王说：伟大的仙人，昨天来的时候，不是说要上这样的食物吗？仙人说：昨天我断食一天没来。这话是谁说的？你这样侮辱我，让你十二年内只吃人肉。说完就走了。之后有一天，国王的厨师没有弄到肉，正好遇到一具小孩的尸体。就从里面砍下手来做了菜，放上各种调料献给了国王。国王吃了之后，觉得比以前的肉更加美味，就问这是什么肉。厨师害怕了，低着头说：如果您不怪罪，我就实话实说。国王说：实话实说吧，我不怪罪。厨师说：我一时找不到其他的肉，就找到一具夭折的小孩的尸体，做了菜献给您，国王您知道了。国王说：这肉特别好吃，从今
以后经常做这样的肉。厨师说：以后找不到这样的了。国王说：以后你也秘密地做吧，不要让别人察觉，听我的，我有权力。厨师就晚上偷偷地偷小孩来，杀了做菜。当时，那个城市里的大部分人都哭着喊着说丢了孩子。就这样

【英语翻译】
After making a mound offering, he would fly to the palace in a single day, not wanting good food, only eating ordinary things and leaving. One day, knowing that the hermit would not come, that god transformed into the form of a hermit and came to the palace, but was stopped by the god guarding the palace, and called from the door: I will not let you in. The king heard this and ordered him to be let in, so he was let in. He did not eat the food he usually ate, and said: This food is
very bad, I want to eat meat and fish. The king said: Great hermit, before you ate ordinary food, so I did not mix meat and fish. He said: From now on, I do not want this bad food, mix meat and fish. After saying that, he left. The next day, that hermit came, and they served him food mixed with meat and fish. That hermit was angry. The king said: Great hermit, when you came yesterday, didn't you say to serve such food? The hermit said: Yesterday I fasted for a day and did not come. Who said that? You have insulted me like this, may you eat only human flesh for twelve years. After saying that, he left. Then one day, the king's cook could not get meat, and happened to encounter a child's corpse. He cut off a hand from it and made a dish, put various spices on it and offered it to the king. After the king ate it, he found it more delicious than the previous meat, and asked what kind of meat it was. The cook was afraid and lowered his head, saying: If you do not blame me, I will tell you the truth. The king said: Tell the truth, I will not blame you. The cook said: I could not find other meat for a while, so I found the corpse of a young child who had died prematurely, made it into a dish and offered it to you, Your Majesty knows. The king said: This meat is particularly delicious, from now
on always make such meat. The cook said: I will not find such a thing again in the future. The king said: In the future, you should also do it secretly, do not let others notice, listen to me, I have the power. The cook secretly stole children at night, killed them and made dishes. At that time, most of the people in that city cried and shouted that their children were lost. Like this

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིས་འགྱུར་ཞེས་བློན་པོ་རྣམས་འདུས་ཤིང་། བགྲོས་ནས་མཚན་མོ་སྲང་མདོར་མེལ་ཙེ་བྱས་པས་རྒྱལ་པོའི་གཡོས་མཁན་གྱིས་བུ་ཆུང་རྣམས་བརྐུ་བ་ཟིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ནས་སྔ་ཕྱིར་བུ་འདི་སྙེད་ཅིག་སྟོར་རོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཅང་མི་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གསོལ་ཀྱང་མི་ཟེར་བ་ལ། ད་བདག་ཅག་གིས་ཉེས་པ་བྱེད་པ་བཟུང་བ་འདི་ལ་ཉེས་པར་མངོན་ན་ཞལ་ལྕེ་བཅད་རིགས་ཀྱི། མི་སྨྲ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་ལ། རྒྱལ་པོས་ངས་བསྒོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེར་བློན་པོ་རྣམས་མི་དགའ་སྟེ། ཁོན་དུ་བཟུང་ནས་སོ་སོར་སོང་ཞིང་གཅིག་ལ་གཅིག་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་བུ་ཀུན་ཟ་བའི་དགྲར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་མི་ཤ་ཟ་བ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་སྲིད་གཅིག་ཏུ་བྱར་མི་རུང་གིས། འདི་བསད་པར་རིགས་ཞེས་གྲོས་བྱས་སོ། །གྲོང་དེའི་ཕྱི་རོལ་སྐྱེད་ཚལ་དུ་རྫིང་བུ་ཡོད་པར་རྒྱལ་པོ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཁྲུས་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ལ། བློན་པོ་རྣམས་སྐྱེད་ཚལ་དུ་དཔུང་གི་ཚོགས་སྦས་ནས། རྒྱལ་པོ་ཁྲུས་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་བཟུང་སྟེ་གསད་པར་བརྩམས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་སྐྲག་
ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ང་འཛིན་དུ་འོང་། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འབངས་མང་པོ་གསོ་བ་ཡིན་ན། འབངས་ཀྱི་བུ་ཀུན་རྒྱལ་པོས་ཟོས་པས་འབངས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་པ་མི་བཟོད་པས་ཁྱོད་གསད་དོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་བྱས་པ་ངས་ཉེས་མོད་ཀྱི་ད་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མི་བྱ་བས་འདིའི་ཚེ་བཏང་དུ་མི་རུང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། གལ་ཏེ་གནམ་ལ་ཁ་བ་ནག་པོ་བབ་པའམ་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་ལ་སྦྲུལ་ནག་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་བཏང་བ་མེད་ཀྱིས་ད་མ་སྨྲ་ཞིག །རྒྱལ་པོ་རྐང་བཀྲས་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་ད་ནི་ངེས་པར་སྲོག་དང་འབྲལ་ལོ་སྙམ་སྟེ་སྨྲས་པ། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་གསད་པར་ཆད་ན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་ཁོ་བོ་བདེ་བར་བསམ་དུ་ཆུག་ལ་གདོད་སོད་ཅིག་བློན་པོ་དེ་རྣམས་ཅུང་བསྡད་དེ་སེམས་སུ་བཅུག་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེའི་ཡིད་ལ་ཡིད་དམ་བཅས་ཏེ། བདག་གིས་སྔོན་ཆད་དགེ་བ་ཅི་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་བྱས་པ་དང་། དྲང་སྲོང་ལ་སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུས། བདག་ནམ་མཁར་འཕུར་བའི་སྲིན་པོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོས་ཤིང་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་འཕགས་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱི་མཐུས་ང་གསད་པར་བརྩམས་ཀྱང་ངའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་རང་སོས་པར་གྱུར་ཏེ། ད་ཕན་ཆད་ཁྱོད་

【汉语翻译】
于是众位大臣聚在一起商议：“怎么办呢？”商议后，晚上在街口做了埋伏，国王的厨师偷了那些小孩，献给国王，禀告说：“前后已经丢了这么多孩子了。”国王一句话也不说。这样禀告了三次，国王还是不说话。于是禀告说：“如今我们抓住了作恶的人，如果认为有罪就应该判刑，不说话是不对的。”国王说：“我这是在告诫你们。”大臣们听了很不高兴，心怀怨恨，各自离去，彼此说道：“这个吃我们等所有人孩子的仇人，这个吃人肉的国王，不能和他一起治理国家，应该杀了他。”他们这样商议。城外有个花园，花园里有个水池，国王每天都去那里洗澡。大臣们在花园里埋伏了一支军队，国王去洗澡的时候，他们抓住国王，准备杀掉他。国王害怕地问：“你们为什么要抓我？”大臣们说：“国王的职责是养活众多百姓，但国王却吃了所有百姓的孩子，我们不能容忍所有百姓因此灭绝，所以要杀了你。”国王说：“我这样做确实有错，但从今以后我不会再这样做了，能不能饶我一命？”大臣们说：“即使天上降下黑色的雪，或者你的头上长出黑色的蛇，也不会饶恕你，不要再说了！”国王听到这绝情的话，心想这次肯定要死了，于是说：“既然你们一定要杀我，就让我稍微舒服地想一会儿，然后再杀吧。”大臣们稍微等了一下，让他静下心来。国王心里暗下决心：凭借我以前所做的一切善事，以及像法治理国家，以及布施给苦行者的所有功德，愿我变成能在空中飞翔的罗刹。”他这样发愿，话音刚落，就升到空中，对大臣们说：“你们想杀我，但我的功德让我得以自救，从今以后你们……

【英语翻译】
Then the ministers gathered together and discussed, "What should we do?" After discussing, they set up an ambush at the street corner at night. The king's cook stole the young children and presented them to the king, reporting, "So many children have been lost before and after." The king didn't say a word. They reported this three times, but the king still didn't speak. So they reported, "Now we have caught the evildoer. If you think he is guilty, he should be sentenced. It is not right to remain silent." The king said, "I am warning you." The ministers were very unhappy and held a grudge. They left separately and said to each other, "This enemy who eats all our children, this flesh-eating king, cannot rule the country together with us. He should be killed." They discussed this. Outside the city was a garden with a pond, where the king went to bathe every day. The ministers hid an army in the garden. When the king went to bathe, they seized him and prepared to kill him. The king was frightened and asked, "Why are you arresting me?" The ministers said, "The duty of a king is to support the many people, but the king has eaten all the children of the people. We cannot tolerate all the people being exterminated because of this, so we will kill you." The king said, "What I have done is indeed wrong, but from now on I will not do it again. Can you spare my life?" The ministers said, "Even if black snow falls from the sky, or a black snake grows on your head, you will not be spared. Don't say any more!" Hearing these heartless words, the king thought that he was surely going to die this time, so he said, "Since you are determined to kill me, let me think comfortably for a moment, and then kill me." The ministers waited a little while, allowing him to calm down. The king made a secret vow in his heart: "By the power of all the good deeds I have done in the past, and by ruling the country according to the Dharma, and by all the merits of giving to ascetics, may I become a Rakshasa who can fly in the sky." As soon as he made this vow, he rose into the sky and said to the ministers, "You tried to kill me, but my merit has allowed me to save myself. From now on you..."

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
བཟོད་པར་བྱོས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་དང་བུ་སྡུག་པ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་འཕུར་ཏེ་རི་ལ་བབ་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་མིའི་ནང་དུ་མི་ཟ་བར་གྱུར་ཏོ། །
མི་མང་པོ་ཡང་དེ་ལ་འཇིགས་སྐྲག་ནས་རྟག་ཏུ་བྲོས་ཤིང་གབ་པར་བྱེད་ལ། སྲིན་པོ་མི་ཤ་ཟ་བ་དེ་སྲིན་པོ་མང་པོ་དང་བསྡོངས་ཏེ་འཁོར་གཡོག་ཀྱང་མང་པར་གྱུར་ནས། སྲིན་པོའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་སྲིན་པོ་རྐང་བཀྲ་ལ་བདག་ཅག་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དང་གཡོག་ཏུ་གྱུར་ན། བདག་ཅག་ལ་སྟོན་མོ་ཆེན་པོ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གནང་སྟེ། རྒྱལ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་བསད་པས་སྟོན་མོ་བྱེད་དོ་ཞེས་བགྲོས་ནས་སོང་སོང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་བླངས་པ་བྲག་ཕུག་ཏུ་བཅུག་གོ། བཞི་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་རྙེད་དེ་གཅིག་མ་རྙེད་པ་ལ། བྲག་ཕུག་ན་གནས་པའི་རྒྱལ་བུ་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ཕོངས་ཏེ་སྐྱབས་མེད་པ་ལ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེ་འདིར་འོངས་ན་བདག་ཅག་ཐར་སྲིད་ཅེས་སྨྲས་ནས། རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་འོང་བར་སྲིན་པོ་ལ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བགྲོས་ཏེ། སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན་མོ་བྱེད་ན་བདག་ཅག་མིའི་རྒྱལ་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟོན་མོ་བྱས་པས་སྟོན་མོ་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་གྱིས། རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཅན་དེ་རྙེད་ན་གདོད་སྟོན་མོ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། སྲིན་པོས་འདི་ནི་ཅི་དཀའ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས། སུ་ཏ་སོ་མ་ལེན་དུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་དེ་རྒྱལ་ཚབ་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སོང་བ་དེར། བྲམ་ཟེ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཞིག་འོངས་ནས་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་ལ། ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྐྱེས་
སྦྱིན་ཅིང་ནོར་ཐོབ་པའི་རེ་བས་དེར་འོང་སྟེ། རྒྱལ་བུའི་གཟུགས་བཟང་པོ་ལ་ལྟ་ཞིང་སེམས་ཆགས་བཞིན་འདུག་གོ། བྲམ་ཟེ་དེ་དང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བའི་ལོངས་མེད་པར་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀུན་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོག་པ་ལ་འདི་ཅི་ཡིན་ལྟོས་ཞེས་རྒྱལ་བུས་མངགས་པ་དང་། དེ་དག་སྐྲག་ནས་རྟབ་བཞིན་དུ་ལྷ་སུ་ད་ཡའི་བུ་རྐང་བཀྲ་ཞེས་པ་སྲིན་པོ་མི་ཟན་དེ་སླེབས་སོ། །དེ་ལ་སྐྲག་ནས་དཔུང་རྣམས་ཀྱང་བྱེར་ན་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བགྱིད། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྐང་བཀྲའི་ངང་ཚུལ་ཤེས་ནས། དེ་ལ་ཕན་པས་གསོ་བར་བསམས་ཏེ། དེ་འདིར་འོངས་ན་བདག་གིས་མགྲོན་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བཙུན་མོའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ངུ་བཞིན་སླར་བཏང

【汉语翻译】
请宽恕我！我要吃掉你所有的妻子和可爱的孩子。”说完，它飞起来，落到山上，从那以后就不再吃人了。
许多人也因此感到恐惧，总是逃跑和躲藏。那个吃人肉的罗刹与许多罗刹联合起来，随从也变得很多。罗刹的随从们向罗刹赤脚者祈求说：“我们成了您的随从和仆人，请赐予我们盛大的宴会吧！”他也照做了。他们商议说：“杀死五百个王子来举办宴会吧！”于是他们去抓捕国王们，把他们关进岩洞里。找到了四百九十九个，还差一个没找到。住在岩洞里的那些王子们互相说道：“我们贫困无助，如果拥有力量的月亮王子来到这里，我们或许就能得救。”于是他们商议说：“向罗刹祈求月亮王子到来吧！”他们说道：“罗刹王啊，您如果举办宴会，仅仅用我们人类国王的宴会，宴会不会变得美好。如果找到拥有巨大功德的月亮王子，宴会才会变得盛大。”罗刹说：“这有什么难的！”说完，它飞向天空，去了苏塔索玛莱恩（Sutasomalena）。当时，月亮王子正在代理国政，带着巨大的国王财富去了游乐园。在那里，一位善于言辞的婆罗门来到月亮王子面前，为了赠送美好的言辞并希望获得财富而来。他看着王子的美好身姿，心中爱慕地待在那里。还没来得及和那位婆罗门谈论佛法，人群中就发出了巨大的喧哗声。王子命令道：“看看发生了什么事。”那些人惊恐地说道：“苏达亚（Sudaya）之子，名叫赤脚的吃人罗刹来了！”，军队也因害怕而溃散，那该怎么办呢？然后，菩萨了解了赤脚者的状况，心想用利益来医治他，说道：“如果他来到这里，我将招待他。”王妃的随从们都哭着回去了。

【英语翻译】
"Please forgive me! I will eat all your wives and lovely children." Having said this, it flew up and landed on the mountain, and from then on, it no longer ate people.
Many people were also terrified of it, always fleeing and hiding. That man-eating Rakshasa united with many Rakshasas, and the retinue also became numerous. The Rakshasa's retinue pleaded with the Rakshasa Red-Foot, saying, "We have become your retinue and servants, please grant us a grand feast!" He also did so. They deliberated, saying, "Let's kill five hundred princes to hold a feast!" So they went to capture the kings and put them in a cave. They found four hundred and ninety-nine, but one was missing. Those princes dwelling in the cave said to each other, "We are destitute and helpless. If Prince Moon, who possesses strength, were to come here, we might be saved." So they deliberated, saying, "Let's plead with the Rakshasa for Prince Moon to come!" They said, "O Rakshasa King, if you hold a feast, a feast made only of us human kings will not be a good feast. If you find Prince Moon, who possesses great merit, then the feast will become grand." The Rakshasa said, "What difficulty is there in this!" Having said this, it flew into the sky and went to Sutasomalena. At that time, Prince Moon was acting as regent, and with great royal wealth, he went to the pleasure garden. There, a well-spoken Brahmin came to Prince Moon, coming there to bestow gifts of good speech and hoping to obtain wealth. He looked at the prince's beautiful form and remained there with affection in his heart. Before there was time to discuss Dharma with that Brahmin, a great clamorous sound arose from the crowd. The prince commanded, "See what has happened." Those people said in fear, "The son of Sudaya, the man-eating Rakshasa named Red-Foot, has arrived!" The armies also scattered in fear, so what should be done? Then, the Bodhisattva understood the situation of Red-Foot, thinking to heal him with benefit, and said, "If he comes here, I will host him." All the queen's attendants returned weeping.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་རང་ཉིད་ཅ་ཅོ་ཆེན་པོ་སྒྲོག་པ་དེར་སོང་བ་དང་། སྲིན་པོ་རྐང་བཀྲ་འཇིགས་ཤིང་མི་སྡུག་པ་ཕུབ་དང་རལ་གྲི་ཕྱར་བས་དཔུང་གི་ཕྱི་བཞིན་བསྙེགས་པར་མཐོང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཀ་ཡེ་ཟླ་བ་ནི་ང་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་མི་ཤ་ཟ་བ་ལ་ཞུགས་པས་བཀྲེན་ཆོས་ངན་པ་དེས་ཅི་བྱ་སླར་ལོག་སྟེ་ཚུར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་པས། དེ་ཚུར་ལོག་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གཅིག་པུ་རང་བཞིན་ཞི་བར་མཐོང་ནས། ང་ཡང་ཁྱོད་ཚོལ་དུ་འོང་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་འཛེམ་དོགས་མེད་པར་ཕྲག་པར་ཐོགས་ནས་བྲོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་འདི་རེ་ཞིག་བཅོས་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་བསྡད་དོ། །དེར་དེའི་གནས་མི་སྡུག་པ་མི་བསད་པའི་ཀེང་རུས་མང་པོས་གང་ཞིང་
ཁྲག་གིས་གོས་པའི་གནས་སུ་བཞག་སྟེ། རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་དེའི་གཟུགས་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མིག་བགྲད་དེ་ལྟ་ཞིང་འདུག་གོ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྲམ་ཟེ་ལེགས་པར་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་དེས་བདག་འཁྲིད་པ་ཤེས་ནས་རེ་ཐག་ཆད་པར་གྱུར་པས་བདག་གིས་དེའི་རེ་བ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་དྲན་པས་སྙིང་རྗེས་གདུང་བའི་མཆི་མ་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་བལྟས་ནས་སྲིན་པོ་བགད་དེ། ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་མང་པོས་བརྟན་ཞེས་གྲགས་ན། འོན་ཀྱང་ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་བའི་ཚེ། འདི་ལྟར་མཆི་མ་འབྱིན་པ་འདི། ཁྱོད་སྲོག་གམ་སྡུག་པ་གཞན་ཅི་དྲན་ནས་ངུ་། རྒྱལ་བུ་ཟླ་བས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་སྲོག་དང་། སྡུག་པ་གཞན་དག་དྲན་ནས་མི་དགའ་བ་མིན་གྱིས། ད་ཅིའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྐྱེས་ཁྱེར་ནས་བདག་ལས་ནོར་ཐོབ་པའི་རེ་བ་བྱེད་པ་ལ། བདག་ཁྲིད་པས་བྲམ་ཟེ་དེ་རེ་ཐག་ཆད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དྲན་ནས་མཆི་མ་འབྱིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་ན་སླར་བཏང་བར་གྱིས་དང་། བདག་བྲམ་ཟེ་དེ་ལས་ལེགས་བཤད་ཀྱང་ཉན། སྦྱིན་པ་ཡང་བྱིན་ནས། སླར་འདིར་མཆིའོ། །སྲིན་པོ་ན་རེ། ཁྱོད་བཏང་ན་ཕྱིར་འོང་དུ་བཏུབ་བམ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བདག་སྐྱེས་ནས་རྫུན་དུ་སྨྲ་མ་མྱོང་བས་དམ་བཅས་པ་འདོར་བ་མི་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་ཡིད་མི་ཆེས་ན་ང་མ་འོངས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་བླང་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དུ་ཡང་ང་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བསྙེགས་པ་ཡིན་ནམ། ཞེས་སྨྲས་པས་བཏང་ངོ་། །རྒྱལ་བུ་དེ་ཕྱིར་འོངས་བས་གཤིན་རྗེའི་
ཁ་ལས་ཐར་བ་ལྟར་རང་གི་མི་རྣམས་དགའ་ཞིང་། བྲམ་ཟེ་དེ་བོས་ནས། དེ་ལས་ཚིགས་བཅད་བཞི་མནོས་སོ། །ད

【汉语翻译】
因此，当月亮王子自己前往发出巨大喧嚣的地方时，看到罗刹赤脚，恐怖丑陋，挥舞着盾牌和宝剑，像军队一样紧随其后。菩萨呼唤着说：‘喂，月亮就是我。你沉溺于吃人，这吝啬的恶行有什么用？回去，回来吧。’那罗刹返回后，看到菩萨独自一人，本性寂静，说道：‘我也来找你。’于是毫无畏惧地抓住他的肩膀逃走了。菩萨心想：‘现在还不是调伏他的时候。’于是保持中舍而坐。在那里，他被安置在一个丑陋的地方，充满了被杀之人的骨骸，被鲜血染红的地方。月亮王子睁大眼睛，看着他那美好圆满的身体。然后，菩萨知道那位带着善说之礼而来的婆罗门知道自己被带走了，感到绝望，心想：‘我没有满足他的期望。’心中充满了悲悯，流下了眼泪。看到他这样，罗刹大笑道：‘你被称为具有许多功德而坚定的人，然而，当落入我的手中时，像这样流泪，你是想起你的生命还是其他的痛苦而哭泣？’月亮王子说道：‘我不是因为想起生命和其他的痛苦而不高兴。而是因为现在在花园里，一位婆罗门带着善说之礼，希望从我这里获得财富，我被带走，婆罗门会感到绝望，想到这里我才流泪。’如果你们对我慈悲，请放我回去。我将从那位婆罗门那里听取善说，也给予布施，然后再次回到这里。’罗刹说：‘如果你被放走，你能回来吗？’国王说道：‘我生来没有说过谎，所以不可能放弃誓言。但是，如果你不相信，即使我将来也能被你抓到。’以前我也是自己来到你这里的。’说完，罗刹就放了他。王子回来后，就像从死神口中逃脱一样，他的人民都非常高兴。他召来那位婆罗门，从他那里获得了四个偈颂。

【英语翻译】
Therefore, when Prince Moon himself went to the place where the great clamor was being made, he saw the Rakshasa barefoot, terrifying and ugly, wielding a shield and sword, pursuing him like an army. The Bodhisattva called out and said, 'Hey, Moon is me. What is the use of you indulging in eating people, this miserly evil deed? Go back, come back.' When the Rakshasa returned, seeing the Bodhisattva alone, his nature peaceful, he said, 'I will also come to find you.' Then, without fear, he grabbed his shoulder and ran away. The Bodhisattva thought, 'Now is not the time to subdue him.' So he sat in equanimity. There, he was placed in an ugly place, filled with the bones of those who had been killed, a place stained with blood. Prince Moon stared wide-eyed, looking at his beautiful and perfect body. Then, the Bodhisattva knew that the Brahmin who had come with the gift of good speech knew that he had been taken away, and became desperate, thinking, 'I have not fulfilled his expectations.' His heart filled with compassion, he shed tears. Seeing him like this, the Rakshasa laughed and said, 'You are known as steadfast with many virtues, yet, when you fall into my hands, shedding tears like this, are you crying because you remember your life or other suffering?' Prince Moon said, 'I am not unhappy because I remember life and other suffering. But because now in the garden, a Brahmin is carrying the gift of good speech, hoping to obtain wealth from me, and I have been taken away, the Brahmin will be disappointed, thinking of this I shed tears.' If you have compassion for me, please release me again. I will listen to the good speech from that Brahmin, and also give alms, and then return here again.' The Rakshasa said, 'If you are released, can you come back?' The king said, 'I have never spoken falsely since birth, so it is impossible to abandon my vow. But, if you do not believe, even in the future I can be caught by you. I also came to you before.' Having said this, the Rakshasa released him. When the prince returned, as if escaping from the mouth of the Lord of Death, his people were very happy. He summoned the Brahmin and received four verses from him.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ེར་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ལ་གསེར་སྲང་སྟོང་གི་རིན་ཐང་དུ་ཡང་བརྩིས་ཏེ། གསེར་སྲང་བཞི་སྟོང་དང་། གཞན་ཡང་ཅི་འདོད་པས་མཆོད་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་ནས་རྒྱལ་བུའི་ཕས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ནོར་དེ་ཙམ་གོད་ཚབས་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་ཚིག་འཇམ་པོས། བུ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལས་ཅི་ཙམ་རན་པར་སྦྱིན་པ་ལེགས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་ཆེས་ན་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ཡང་འཛད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་འབངས་ཀྱི་བྱ་བ་ནོར་ལ་ལྟོས་པས་ཚོད་དང་འཚམས་པར་གྱིས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་བུ་ན་རེ། ལྷ་གལ་ཏེ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་རིན་ཐང་བཅད་རུང་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་སྦྱིན་འོས་ཏེ། གང་ཞིག་ཐོས་ན་ཤེས་རབ་སྐྱེ་ཞིང་གཏི་མུག་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཐོས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་གཞན་མེད་པས། དེ་ཐོས་པའི་དུས་སུ་ཅི་སྟེ་མི་མཆོད། ཉེས་པ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་བདག་ལ་མི་དགོས་ཀྱི། བདག་ནི་སྲིན་པོའི་དྲུང་དུ་སྔར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་སླར་འགྲོའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ཕ་དེ་ཤིན་ཏུ་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ནས། བུ་ཁྱོད་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་སྨྲས་ཀྱིས་མི་དགའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །བུ་སུ་ཞིག་བསམ་བཞིན་དགྲའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཀྱང་ངས་མི་གནང་ཞིང་། རང་གི་སྲོག་བསྲུང་བ་དང་བླ་མའི་དོན་དུ་རྫུན་བྱས་ཀྱང་སྡིག་པ་མེད་པར་རིག་བྱེད་མཁས་པ་དག་གིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ངེད་ཅག་
དང་། རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བའི་ངན་དུས་དེ་ཐོངས་ཤིག །གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་གི་དམ་བཅས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན་ཡང་། ངས་ཁྱོད་ཐར་པའི་ཕྱིར་དཔུང་བཞི་བཤམས་ཟིན་གྱིས་དེས་བསྐོར་ཏེ་སོང་ལ་དགྲ་དེའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར་གྱིས་དང་། ཁས་བླངས་པ་ལ་ཡང་ཁྲེལ་བདའ་རྒྱུ་མེད་ལ། རང་ཡང་སྲུང་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བུ་ན་རེ། ལྷ་ཁས་བླངས་པ་ལས་གཞན་དུ་བགྱིད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ། དམྱལ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ། མགོན་མ་མཆིས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅན་སུ་ཞིག་གིས་བརྒལ། མི་ཤ་ཟ་བའི་སྲིན་པོ་དེས་ཀྱང་བདག་ལ་ཡང་བར་བགྱིས་ནས་ཕྱིར་བཏང་ན། དེས་བདག་གི་ཚིག་ལ་ཡིད་ཆེས་བཞིན་བཏང་བའི་དྲིན་ལས་བདག་གིས་ལེགས་བཤད་འདི་ཡང་ཐོས་པས།ད་ནི་བདག་གིས་དེ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དུས་ཡིན་པས་བདག་འགུམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དཔུང་གཞན་ཕྱིར་བཀྱེ་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་སྲིན་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་། །སྲིན་པོས་ཀྱང་དེ་རྒྱང་མ་ནས་འོང་བ་མཐོང་སྟེ། ཡུན་རིང་པོར་རྩུབ་མོའི་སེམས་ཀྱིས་བགོས་པའ

【汉语翻译】
而且，一句偈颂也被估价为一千金币，于是供奉了四千金币，以及其他任何想要的物品。之后，王子的父亲看到为了区区一句偈颂而损失这么多财富实在可惜，便用温和的言语说：儿子啊，好好说话固然好，但适度布施才更好，太过分了，即使是财富的主人也会耗尽的。你的家庭和臣民的事务都依赖于财富，所以要适度和节制，治理国家吧。王子说：父王啊，如果好好说话可以估价，那么也应该布施王位。因为没有什么功德能与听闻相比，听闻能生智慧，消除愚痴。听闻之时，为何不供养呢？罪恶之源的王位我也不需要。我将如先前承诺的那样，再次前往罗刹那里。父亲听后非常震惊，说：儿子，我说这些是为了你好，不要不高兴。儿子啊，谁会故意前往敌人那里呢？即使你承诺了，我也不会允许的。为了保护自己的生命和上师的利益而说谎，智者们说没有罪过。因此，请放过我们和不顾自己利益的这个坏时机吧。如果你认为违背了自己的誓言，那么我已经准备好了四支军队来保护你，让他们包围着你走，不要落入敌人的手中，这样既不会违背誓言，也能保护自己。王子说：父王，我不能做违背誓言的事情。堕入恶道，走向地狱，无依无靠的人，谁会怜悯他们呢？吃人肉的罗刹也宽容地放我走了，因为他相信我的话才放我走，我因此才听到了这些善说。现在是我报答他的时候了，我不会退缩的。说完，他遣散了其他军队，独自一人前往罗刹那里。罗刹也远远地看到他来了，长期以来被粗暴的心所占据

【英语翻译】
Moreover, a single verse was also valued at a thousand gold coins, so four thousand gold coins were offered, as well as any other desired items. After that, the prince's father saw that it was a pity to lose so much wealth for just a verse, and said in gentle words: Son, it is good to speak well, but it is better to give moderately. If it is too much, even the master of wealth will be exhausted. Your family and the affairs of your subjects depend on wealth, so be moderate and restrained, and govern the country. The prince said: Father, if speaking well can be valued, then the throne should also be given away. Because there is no merit comparable to hearing, hearing can generate wisdom and eliminate ignorance. Why not make offerings at the time of hearing? I don't need the throne, which is the source of sin. I will go to the Rakshasa again as I promised before. The father was shocked and said: Son, I said this for your own good, don't be unhappy. Son, who would deliberately go to the enemy? Even if you promised, I will not allow it. Lying to protect one's life and the interests of the guru is said by the wise to be without sin. Therefore, please let go of us and this bad time that does not consider one's own interests. If you think you have violated your oath, then I have prepared four armies to protect you, let them surround you and go, and don't fall into the hands of the enemy, so that you will not violate your oath and you will be able to protect yourself. The prince said: Father, I cannot do things that violate my oath. Who would have mercy on those who fall into evil paths, go to hell, and are helpless? The flesh-eating Rakshasa also generously let me go, because he believed my words, and I heard these good words because of it. Now is the time for me to repay him, and I will not back down. After saying that, he dismissed the other armies and went alone to the Rakshasa. The Rakshasa also saw him coming from afar, occupied by a rough heart for a long time.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ི་དྲི་མ་ཤས་ཆེ་བ་ཡང་དད་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཨ་ལ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ། འདི་ལྟར་འཆི་བ་ལ་མི་འཛེམ་པར་བདེན་པ་རྗེས་སུ་སྲུང་བའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུས། བདག་ནི་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་རྙེད་ཅིང་མཆོད་པ་ཡང་བྱས་པས་སེམས་དགའ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་དྲན་ནོ། །ད་ནི་བདག་འདིར་འོང་བས་ཅི་འདོད་པར་ཟོ་ཞིག །སྲིན་པོ་ན་རེ། ང་ཡིས་ཁྱོད་བཟའ་བའི་དུས་ད་དུང་སྣང་གི་རེ་ཞིག་ལེགས་པར་བཤད་པ་
དེ་སྟོན་དང་ཉན་འདོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་འདི་ལྟར་མ་རུངས་པར་གྱུར་ཅིང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལྟོ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ཚིགས་བཅད་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འབའ་ཞིག་སྟོན་ཅིང་། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མི་མཐུན་པས། སྲིན་པོ་བས་ཀྱང་ཚུལ་ངན་པ་དག་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། སྲིན་པོས་འཕྱས་པ་དེ་ལ་ལན་དུ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེད་མོའི་ཕྱིར་དུ་རི་དྭགས་ཕྲུག་གུ་སྡུག་པའང་གསོད་པ་དེ་བཞིན་འཚོ་བའི་ཕྱིར་མི་བསད་ན་ཆོས་དང་འགལ་གྱི་རི་དྭགས་གསོད་པ་མི་འགལ་ལམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། གང་དག་རི་དྭགས་གསོད་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། མི་ཤ་ཟ་བ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་སྨད་དེ་རིགས་མཐོ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤ་བཟར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཚིག་རྩུབ་མོས་འཕྱས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱམས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུས་ཁྲོ་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དེའི་ཚིག་རྣ་བར་འོང་བ་བཞིན་དུ་འཛུམ་དམུལ་ཏེ་སྨྲས་པ། ང་ཡིས་ཁྱོད་བཏང་ནས་ཁྱིམ་དུ་རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་མྱོང་ནས་སླར་ཡང་ངའི་དྲུང་དུ་འོང་བ་ཁྱོད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མི་མཁས་པ་མིན་ནམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདག་འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་རང་ཉིད་སྲུང་བའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྟ་བའི་གཞུང་ལུགས་ངན་པའི་ཚུལ་སྤངས་ནས་བདེན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་འདིར་འོང་བ་དེ་ཉིད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། གཞུང་ལུགས་འདི་ནི་གྲགས་པ་དང་བདེན་པའི་
དོན་དང་མི་འགལ་ལ། གཞུང་ལུགས་ངན་པ་རྣམས་ནི་འགལ་ཞིང་དེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཤི་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོའོ། །སྲིན་པོས་སྨྲས་པ། ཕོངས་པའི་སྲོག་དང་ནང་མི་མཆི་མས་གང་བ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་བོར་ནས་བདེན་པའི་ཚིག་ལ་དོན་ཅི་ཞིག་མཐོང་ནས་འདིར་འོང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདེན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་མཆིས་ཏེ་མདོ་ཙམ་བཤད་ན། རྒྱན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་བདེན་པ་འཕགས་ལ། རོ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་ད

【汉语翻译】
的污秽大部分也变成了信仰之心，啊啦啦，太神奇了！像这样不畏惧死亡而守护真理啊，心中这样想着。之后王子说：我找到了善说，也做了供养，内心欢喜，忆念你的恩德。现在我来到这里，想要什么就拿去吧！罗刹说：我吃你的时间还在后面，暂时好好说一番，我想听闻。菩萨说：你这样凶残，没有慈悲，仅仅为了肚子而暂时变成这样，这些偈颂仅仅宣说佛法，佛法和非法不相容，比罗刹还恶劣的人，指示圣道有什么用？罗刹嘲笑，对此回答说：国王们为了玩乐而可怜地杀死小鹿，同样为了生存而杀人就违背佛法了吗？杀鹿就不违背吗？菩萨说：那些杀鹿的人也不是安住于佛法，但是吃人肉比那更恶劣，高种姓的人不应该吃人肉啊，虽然用粗暴的语言嘲笑，菩萨以慈爱的功德力压制了愤怒，像听到那些话一样，微笑地说：我放你走，回到家里享受国王的受用和快乐，之后又回到我的面前，你不是不精通法理吗？菩萨说：我不贪图眼前的安乐，舍弃只顾保护自己的恶劣法理，为了守护真理而来到这里，这才是精通法理，这个法理与名声和真实的意义不相违背，恶劣的法理是相违背的，安住于此的人死后会堕入恶趣。罗刹说：抛弃贫困的生命和充满眼泪的家人，以及王位的安乐，在真理的语言中看到了什么意义而来到这里？菩萨说：真理有很多殊胜的功德，简单地说，在一切装饰中，真理最为殊胜，在一切味道中，

【英语翻译】
Even the greater part of the impurity turned into a mind of faith. Alala, how wonderful! Thinking like this, not fearing death, but protecting the truth. Then the prince said: I have found good speech and made offerings, my heart is joyful, and I remember your kindness. Now that I have come here, take whatever you want! The Rakshasa said: The time for me to eat you is still to come, for now, speak well, I want to hear it. The Bodhisattva said: You are so cruel and without compassion, and have temporarily become like this just for the sake of your stomach. These verses only proclaim the Dharma, and the Dharma and non-Dharma are incompatible. What is the use of showing the noble path to those who are even worse than Rakshasas? The Rakshasa mocked, and in response said: Kings kill pitiful fawns for fun, so if killing people for survival violates the Dharma, does killing deer not violate it? The Bodhisattva said: Those who kill deer are not abiding in the Dharma, but eating human flesh is even worse than that. People of high caste should not eat human flesh. Although he mocked with harsh words, the Bodhisattva suppressed his anger with the power of loving-kindness, and as if hearing those words, he smiled and said: I let you go, return home to enjoy the king's enjoyment and happiness, and then come back to me. Are you not skilled in the principles of law? The Bodhisattva said: I am not attached to immediate happiness, and I have abandoned the evil principles of only looking to protect myself. Coming here to protect the truth is what it means to be skilled in the principles of law. This principle does not contradict fame and true meaning. Evil principles contradict each other, and those who abide by them will die and go to the lower realms. The Rakshasa said: Abandoning a poor life, a family full of tears, and the happiness of the throne, what meaning did you see in the words of truth that you came here? The Bodhisattva said: Truth has many special qualities. To put it simply, truth is the most excellent of all ornaments, and of all tastes,






==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】

 རོ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བདེན་ཚིག་ཞིམ་མོ། །དཀའ་ཐུབ་སོགས་ཉོན་མོངས་མ་བྱས་ཀྱང་བསོད་ནམས་སྒྲུབ་པ་དང་། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པའི་གྲགས་པ་འཕེལ། །བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་འདའ་བའི་ལམ། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡང་ཡིན། །འཁོར་བའི་རྫིང་ལས་ཐར་བའི་ཟམ་པའང་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་པས། སྲིན་པོས་དེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་ནས། མི་གཞན་ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་བརྟན་པ་ཉམས་ཤིང་སྐྲག་ནས། ཁྱོད་ནི་དཔའ་མི་འགོང་པས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པ་འདྲ་སྙམ་མོ། །རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་འབད་ཀྱང་བཅོས་སུ་མི་རུང་བའི་འཆི་བ་ལ་འཇིགས་པས་ཅི་ཞིག་ཕན། གཞན་ཡང་དགེ་བ་མ་བྱས་ཤིང་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་རྒྱུ་དེ་ལས་འཇིགས་པ་སྐྱེ་ལ། བདག་ནི་ཡིད་འགྱོད་པར་བྱེད་པའི་སྡིག་པ་བྱས་པ་མི་དྲན་ལ་ཆོས་ལ་གནས་ནས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པས་བསམ་པ་བདེ་བས་འཆི་བས་མི་འཇིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་མཆོད་སྦྱིན་བྱའམ་ཟ་བ་གང་འདོད་གྱིས་ཤིག་
ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། སྲིན་པོ་དེ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་མིག་མཆི་མས་གང་ཞིང་སྡིག་པའི་སེམས་བརྗེད་པར་གྱུར་ནས་རྒྱལ་བུ་ལ་བལྟ་བཞིན། རྒྱལ་མཆོག་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སུ་ཞིག་གནོད་པར་བྱེད། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྟོན་ཅིག་དང་ཉན་པར་འདོད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་མཐུས་རང་གི་སྤྱོད་པ་ངན་པ་ལའང་ཡིད་གདུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྲིན་པོ་དེ་ལ་སྔར་དྲང་སྲོང་གི་དམོད་པའི་ལོ་ཡང་ཚང་ཞིང་ཆོས་ལ་གཞུགས་པའི་དུས་སུ་བབ་པས་ཆོས་ལ་འདུན་པར་རིགས་ནས་སྨྲས་པ། འོ་ན་ཆོས་འདོད་པ་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་དགོས་པས། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་རྣམ་པར་བསྐྱེད། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་པ་བཞིན། །གུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་བཏུད། །རབ་ཏུ་དད་པ་དྲི་མེད་ཡིད། །ནད་པས་སྨན་པའི་ཚིག་ཉན་བཞིན། །རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉོན་ཅིག །དེ་ནས་སྲིན་པོ་རྐང་བཀྲ་དེས་རྡོ་ལེབ་མཐོན་པོ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་རང་གི་སྟོད་གཡོགས་བཏིང་སྟེ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞག་ནས། དེའི་གདོང་དུ་བལྟ་བཞིན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གསུངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གདང་གསལ་བས་སྔར་ཐོས་པའི་ཚིགས་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། དམ་པ་བདག་ལ་ལན་གཅིག་ཙམ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འཕྲད་ཀྱང་རུང་། །འདྲིས་པར་བྱ་བ་མི་

【汉语翻译】
在一切言辞之中，真实之语最为甘美。即使未曾修行难行能行等远离烦恼之行，亦能成办福德，名声增长，普及一切众生。真实之道，是超越三界之路；亦是通入天界之门；亦是渡越轮回苦海之桥。如此说已，夜叉赞曰：“善哉！” 然后因见他人归属我之威力，其寿命衰减而恐惧，心念：你乃不败之勇者，无惧于死怖。王子答曰：“纵然勤勉修行，死亡不可改变，畏惧又有何益？他人造恶，不行善法，死时畏惧由此而生；我不忆曾作可悔之恶，心安住于法，行布施等善业，心乐安然，不畏死亡。因此，你可随意施食供养。” 夜叉闻此，生起信心，泪下忘却恶心，仰视王子曰：“大王，如你此类，谁能加害？善说者愿示于我，我乐于聆听。因你善言，我已悔弃恶行。” 王子菩萨告夜叉曰：“你往昔已圆满修行仙人禁戒之岁月，今值法会之时，故应生起欲求佛法之心。若欲法者，当依与之相应之道：处卑下之位，兴调伏之德；以喜眼观法，如饮语句之甘露；兴恭敬心，专注而礼；发清净信心；如病者听医言；随次增长，渐渐闻法。” 于是夜叉伸足，置王子于高岩之上，令之安坐，并对之曰：“大士，请为我说一偈。” 菩萨即朗声而诵先所闻偈曰：“圣者但答我一言，随其所愿遭遇亦可；不可做违理之行。”

【英语翻译】
Among all words, the words of truth are the sweetest. Even if one has not practiced the arduous paths of asceticism that subdue afflictions, by speaking truth one accomplishes merit, spreads fame, and benefits all beings. Truth is the path beyond the three realms; it is the gate that leads into the celestial abode; it is also the bridge that liberates from the ocean of cyclic existence. Having spoken thus, the demon praised: “Excellent!” Yet, seeing another brought under my power, his life waning, he trembled with fear and thought: “You are a fearless hero, unmoved by fear of death.” The prince replied: “Even with great effort, death cannot be altered; what benefit is there in fear? Others who do not practice virtue and commit evil, at the time of death fear arises from such causes. As for myself, I do not recall committing evil deeds that cause regret; abiding in Dharma, performing giving and virtue, my mind is at ease, and I do not fear death. Therefore, you may take food or offering as you wish.” The demon, moved, gave rise to faith, tears falling as he forgot his malicious mind, and gazed at the prince: “O noble one, who could harm one such as you? Speak well to me, I wish to listen. By your good words I have become remorseful and abandoned wicked ways.” The Bodhisattva prince said to the demon: “In the past you fulfilled the austerities of a sage, and now at this time of Dharma assembly, you are suited to arouse aspiration toward the Dharma. If you desire Dharma, you must follow the corresponding way: dwell in humble position, generate the glory of discipline, look with joyful eyes, drink the nectar of words, generate reverence, bow with single mind, develop pure faith, listen as the sick to a healer’s words, gradually progress and hear the Dharma.” Then the demon stretched forth his leg, placed the prince upon a high rock, seated him there, and said: “Great one, please speak to me a verse.” The Bodhisattva then clearly uttered the stanza he had previously heard: “O noble one, reply to me with but one word: as one desires, one may encounter; but never act contrary to reason.”

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
དགོས་པར། །རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །
རྐང་བཀྲས་དེ་ཐོས་ནས་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། མགོ་བསྒྱུར་སེ་གོལ་གཏོགས་ནས་མགུ་བར་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་གསུངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་སྨྲས་པ། དམ་པ་རྣམས་ནི་སུས་ཀྱང་མི་བསྲིང་ངོ་། །ངུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དགེ་བ་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་དང་ཉེ་ན་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྡུལ། །ཆེད་དུ་མ་བསྒོས་པར་ཡང་གོས་པར་གྱུར། །རྐང་བཀྲས་སྨྲས་པ། དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སྨྲས་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད། །ནོར་ཡང་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བཏང་། །འབད་དེ་དོན་གྲུབ་ཐོག་ཏུ་བབ། །དེ་ནས་ཡང་གསུངས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་རིན་ཆེན་གསེར་བརྒྱན་དང་། ལུས་ཀྱང་རྒས་པས་མི་སྡུག་པར་ཡང་འགྱུར། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྒས་མི་འགྱུར། །དགེ་བ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་རྗེས་ཆགས་བརྟན། །རྐང་བཀྲས་སེ་གོལ་གཏོགས་ཤིང་བདག་ནི་བདུད་རྩིའི་ཆར་པས་ངོམས་པར་བགྱིས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གསུངས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚིགས་བཅད་བཞི་པ་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་གཞིའི་བར་ཡང་རིང་། །རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་འགྲམ་ཡང་རིང་། །ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རི་ཡི་བར་ཡང་རིང་། །ཕལ་པ་དག་དང་དམ་ཆོས་དེ་བས་རིང་། །དེ་ནས་རྐང་བཀྲ་དེ་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་གུས་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཚིག་དོན་གསལ་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐོས་པའི་ཡོན་དུ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། དམ་པ་བཞི་འབུལ་བར་འཚལ་ན། ཅི་བཞེད་པ་
བསླང་དུ་གསོལ། རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་བདག་ལ་རང་དབང་མེད་པར་མི་རིགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་ན་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་དམ་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན། བདག་གིས་དམ་པ་སྦྱིན་ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བར་མི་འགྱུར་བས་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཞིག །དེ་ནས་རྐང་བཀྲ་ཅུང་ཟད་ངོ་ཚ་ཞིང་མགོ་སྨད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་དེ་ལྟར་དོགས་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག །བདག་གིས་སྲོག་ཀྱང་བཏང་ནས་དམ་པ་དེ་དག་འབུལ་གྱིས་བཞེས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདེན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལོངས་ལ་སེམས་ཅན་གསོད་པ་སྤོངས། སྐྱེ་བོ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་འདི་རྣམས་མ་ལུས་ཐོངས། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཤ་ཟ་བ་རབ་ཏུ་སྤོངས། དམ་པའི་ནང་ནས་མཆོག་གྱུར་འདི་བཞི་སྦྱིན་པར་གྱིས། །རྐང་བཀྲས་སྨྲས་པ། དམ་པ་སྔ་མ་གསུམ་ནི་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །དམ་པ་བ

【汉语翻译】
应当如此，必将成为极其坚固。脚跛者听后说道：“好极了！”便将头低下，把自己那匹小黑马拴上，心中欢喜地说：“再请你对菩萨再说一句。”菩萨便诵出第二偈曰：‘圣者们是谁也不可毁坏，应以忍辱的方式依止善法。靠近他们，即使未曾特别祈请，也必然染上他们的功德微尘。’ 脚跛者说道：‘善行者说得好，你以一切方式供养，财物也都布施，努力追求而得成就。再说一偈吧。’菩萨说：‘国王的车马，即使以珍宝黄金装饰，身体也会衰老而不悦。圣者们的法不会衰败，善行者的功德追随者必然坚固。’ 脚跛者牵着小黑马，将自己以甘露之雨滋润供养。再说一偈，菩萨便诵出第四偈曰：‘虚空与大地之间也很广大，大海彼岸与此岸之间也很广大，东方与西方群山之间也很广大，而凡俗之物与圣法之间更是广大。’ 脚跛者闻之，极其欢喜恭敬，对菩萨说道：‘你这四句文义分明的偈语，我将以闻此功德供养圣者四种供品，请随意接受。’ 太子说道：‘你不要勉强自己失去自主去做不合理的事，若那样则善行将全然相反。你当如何如法施予他人？若我说“我来布施圣物”，你纵然给予，心中也不生欢喜，所以你不要说此话。’ 脚跛者于是稍感羞愧，低下头来说：‘你不要那样怀疑，我即便舍弃性命也要将这些圣物奉献。’ 菩萨说道：‘真实的苦行应当舍弃杀生，不要将人类囚禁，不要违背此事。勇士啊，你应完全舍弃食肉，以此四种最胜的圣供来布施。’ 脚跛者说道：‘前三种圣供我将奉献与你，最后一种……’

【英语翻译】
It must be so, and it will become supremely stable. The lame man, upon hearing this, said: “Excellent!” Then he bowed his head, tied up his little black horse, and joyfully said: “Please speak again to the Bodhisattva.” The Bodhisattva then uttered the second verse: ‘The noble ones cannot be destroyed by anyone; with the conduct of patience one should rely on virtue. Near to them, even without a special request, one inevitably acquires a dust of their qualities.’ The lame man said: ‘Well spoken, virtuous one; you have offered in every way, wealth has been given, and through striving the goal is achieved. Say another verse.’ The Bodhisattva said: ‘The king’s chariots, adorned with jewels and gold, will still decay, and the body ages and becomes unpleasant. The Dharma of the noble ones does not decay, and the virtues of the good remain firmly followed.’ The lame man, leading the little black horse, made an offering as though drenched in the rain of nectar. Then again the Bodhisattva uttered the fourth verse: ‘Between the sky and the earth is vast; between the far and near shores of the ocean is vast; between the mountains of the east and west is vast; but between the profane things and the holy Dharma is vaster still.’ Hearing this, the lame man rejoiced greatly and respectfully said to the Bodhisattva: ‘These four verses, with clear meaning, I will make into offerings of the four sacred gifts; please accept whatever you wish.’ The prince said: ‘Do not force yourself into doing what is unworthy, losing your autonomy, for then virtuous practice will turn into its opposite. How can you give the sacred things properly to others? If I say “I will give the sacred,” though you give them, your mind will not be joyful, so do not say such words.’ The lame man then felt a little ashamed, lowered his head and said: ‘Do not harbor such doubts. Even if I must give up my life, I will offer these sacred things.’ The Bodhisattva said: ‘True asceticism means abandoning killing, not imprisoning beings, not violating these principles. Brave one, you must completely renounce eating meat, and thus make offering with these four supreme sacred gifts.’ The lame man said: ‘The first three sacred things I will offer to you, and the last…’

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་པ་གཞན་ཞིག་བསླང་དུ་གསོལ། །བདག་ནི་མི་ཤ་མི་ཟ་མི་ནུས་པས། །སྔ་ནས་ཁྱོད་ཉིད་མཁྱེན་པར་མ་གྱུར་ཏམ། །རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་པ་སྦྱིན་པར་ག་ལ་ནུས་ཞེས་ངས་མ་སྨྲས་སམ། ཁྱོད་མི་ཤ་ཟ་བ་ལ་མ་སྤངས་ན། ཇི་ལྟར་བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་སྲོག་ཆགས་མི་གསོད་པར་བྱེད། དེ་ལྟར་ན་དམ་པ་སྔ་མ་གསུམ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་བཏང་ནས་དམ་པ་བཞི་སྦྱིན་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །སྲིན་པོས་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས། །ནགས་ཚལ་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་མྱོང་། །ཆོས་
ལས་ཉམས་ཤིང་གཏམ་ངན་ཐོབ། །བདག་གིས་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བཏང་། །རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་ཆོས་དང་སྲིད། །བདེ་དང་གྲགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཕོངས་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་གནས་དེ། །ཇི་ལྟར་བཏང་བ་མི་རིགས་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་དང་། ཁྱོད་སྔོན་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གནས་པ་ལས་འདིར་མི་ཤ་ཟ་བའི་སྲིན་པོར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཆོས་དང་སྲིད་ལ་མི་གནོད་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་རིགས་ཞེས་གདམས་པས་རྒྱལ་བུ་རྐང་བཀྲ་དེས་ཕྱག་བྱས་ཤིང་སླན་ཆད་མི་ཤ་མི་ཟ་བར་ཁས་བླངས་ནས་བཙོན་རྣམས་ཀྱང་འབུལ་ལོ། །དེར་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་དེ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བུ་བཙོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་བས་དེ་རྣམས་དགའ་ཞིང་བདག་ཅག་ཐར་རོ་སྙམ་དུ་དགའ་བ་ལ་དབུགས་བྱིན་ནས། དེ་དག་ལ་ཕྱིན་ཆད་རྐང་བཀྲ་ལ་གནོད་མི་བྱེད་པའི་མནའ་བགགས་ཤིང་། བཙོན་ནས་ཕྱུངས་ཏེ། རྒྱལ་བུ་རྐང་བཀྲ་ཡང་རྒྱལ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གིས་བསྐྱལ་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་ནས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་བུ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རིམ་གྲོ་བྱེད་ལ། རྒྱལ་བུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན་ལ། སྲིན་པོ་རྐང་བཀྲ་ནི་ཕྱིས་དགེ་སློང་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་དང་འཕྲད་ན་ལེགས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། དམ་པ་རྣམས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་དང་། དཀའ་བའི་གནས་ཆེན་པོ་ཡང་བཟོད་ཅིང་ཉམས་ང་བར་གྱུར་ཀྱང་
ཆོས་ལམ་ལས་མི་ལྡོག་པ་དང་། ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་ལ་བསམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གུས་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་ཅིང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འབྱོར་ཞིང་བདེ་བར་གནས་སོ

【汉语翻译】
祈请他人兴起寂静，我自身不能食肉。自昔以来，唯汝能知。王子言：我岂说汝何能施圣？若汝不弃食肉，如何真实言说而又不杀生？如是，则前三圣亦皆能施。今汝舍身，施为第四圣施，是则如是。罗刹言：因此我失王位，于林中受苦，于法损坏，获恶名，此皆我所造。王子言：因汝缘故，法与世间、安乐与名誉皆将衰败。使众贫困之因，岂可为？此非理也。由此教诫，王子罗刹顶礼受教，誓不食肉，亦将囚徒释放。于是王子月往彼囚徒前，众皆欢喜，以为解脱。更誓于罗刹不害，释其囚，送罗刹与五百王子，共治王政，以法治理，众王子亦分国治之。此王子月，即是如来，罗刹者，后为比丘索莫。如此凡遇圣者，必获大善。随圣者教行，善巧为自他成就，纵遇大难能忍受，不退法道。依于佛法，成就自他广大之利，思惟此等，恭敬佛法功德。往昔婆罗奈国王名桑施，行王位，国土富饶安乐。

【英语翻译】
Pray that another may arise in peace; I myself cannot eat meat. From the beginning, only you have known this. The prince said: Did I not say to you, how could you bestow the holy gift? If you do not renounce eating meat, how can you truly speak while refraining from killing beings? In this way, the three previous holy ones also gave. By giving up your life, you accomplish the fourth holy giving, and so it became. The rakshasa said: For this reason I lost the kingdom, suffered in the forest, damaged the Dharma, and gained an evil reputation—all this I myself caused. The prince said: Because of you, Dharma and worldly affairs, happiness and fame, all decline. The source that causes beings to become impoverished—how can that be proper? This is not reasonable. By this admonition, the rakshasa prince bowed and accepted the vow not to eat meat, and also released the prisoners. Then Prince Moon went before the prisoners, who rejoiced greatly, thinking, “We are liberated!” They further vowed that the rakshasa would not harm, and the prisoners were freed. The rakshasa was escorted with the five hundred princes, who established governance based on Dharma. The princes each ruled their realms. That Prince Moon was the Blessed One himself; the rakshasa became later the monk Sormo. Thus, whenever one encounters noble beings, great virtue arises. Following the words of the noble ones, practicing accordingly, skillfully accomplishing the benefit of self and others, enduring even great hardship without retreating from the Dharma path. Relying upon the Dharma, one achieves vast benefit for self and others. Thinking in this way, one reveres the qualities of the Dharma. Long ago, in the city of Varanasi, there was a king named Śibi (Tsang-sbyin), who ruled the realm, making the land prosperous and peaceful.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
། །དེའི་ཚེ་མདུན་ན་འདོན་བྲམ་ཟེ་དེའི་བུ་ལྗང་གུ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དད་པ་དང་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ། སྙིང་རྗེ་ཅན་ཕ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ་གྱུར་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་ལྗང་གུའི་ཕ་མ་རྒས་ནས་མིག་ཉམས་ཏེ་མདོངས་ལ་ཐུག་པ་ན། ཕ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་ལ་གཞོན་ནུ་ལྗང་གུ་འདི་མདུན་ན་འདོན་དུ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། བདག་ཅག་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་མཆི་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་ལྗང་གུ་ལ་མདུན་ན་འདོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ཀྱང་། ལྗང་གུ་ན་རེ་བདག་ནི་མདུན་ན་འདོན་མི་འཚལ་གྱིས། རྒས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་བ་དབང་པོ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་འཚལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་ཞུས་ཏེ། མདུན་ན་འདོན་དང་ཁྱིམ་གྱི་གནས་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་ཤིང་ཕ་མའི་གྲོགས་སུ་ནགས་ན་གནས་སོ། །དེ་ནངས་པར་ལངས་ནས་ཕ་མ་ལ་སོ་ཤིང་དང་ཆུ་གཙང་མས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དེ། དེའི་རྗེས་སུ་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས་ཕྱིས་འབྲས་བུ་དང་རྩ་བའི་ཕྱིར་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ཏེ།
འབྲས་བུ་དང་རྩ་བ་དང་ཆུ་བསིལ་བ་ཁྱེར་ནས་འོང་བ། ཕ་མ་ལ་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉི་མ་གཞན་ཞིག་ལ་ནངས་པར་ལངས་ཏེ། ཕ་མའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་སྨྲས་པ། བདག་གི་གཡར་ལམ་ན་སྦྲུལ་ནག་པོས་རང་གི་ལུས་ཟོས་པ་དང་། ཞགས་པ་ནག་པོས་བཅིངས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་པ་རྨིས་ཏེ། གཡར་ལམ་འཇིགས་བྱེད་མཐོང་བ་དག་གིས་སྙིང་ལ་དོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། བདག་བླ་མ་དང་བྲལ་བ་མི་བཟད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་བགྱིད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་ཕ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། ཉི་མ་ལ་ཁ་བལྟས་ཏེ་འདུག་ནས་བདེན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་རིལ་བ་ཁྱེར་ནས་ཆུ་ལེན་དུ་སོང་ངོ་། །དེར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་རི་དྭགས་བཤོར་དུ་ཆས་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་དེར་ཞུགས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེ་སྒྲ་གྲགས་སར་འཕོག་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེས་གཟུགས་མ་མཐོང་ཡང་རི་དྭགས་ཀྱི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོས་པས་གཞུ་རྣ་དྲུང་དུ་བཀང་སྟེ་འཕངས་པས་ལྗང་གུའི་སྙིང་གར་ཕོག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་མདས་གནད་དུ་ཕོག་པས་ས་ལ་འགྱེལ་ཀྱང་དེར་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་ཕ་མ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སེམས་བཞིན་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་སྨྲས་པ། མདའ་གཅིག་བསྣུན་པས་བདག་དང་ནི

【汉语翻译】
当时，在举行公开仪式时，婆罗门的儿子名叫“蒋古”（ལྗང་གུ），已经到达了智慧的八种境界的彼岸。他具有信心和善意的思维，专注于利益自己与他人，怀有慈悲心，是孝顺父母的人，世尊说他已经成为菩萨之身。婆罗门蒋古的父母因年老眼力衰退，无法行走，便请求国王仓辛（ཚངས་སྦྱིན）赐予儿子出仕的许可，说：“我们想去‘艰难胜林’（意为苦行林）。”国王对蒋古说：“你出仕为官吧。”然而蒋古回答说：“我不想出仕，我愿为那些年老体衰、力量减弱的人效劳。”于是他辞去出仕之职，如同抛弃家宅中的尘埃，随父母进入森林居住。 在那里，他每天清晨起身，用洁净的水为父母洗漱、奉养，然后以火供奉献祭。之后，他采集果实、根茎与清泉返回，将所得供奉父母，余下时间则专注于一心的禅定，如是度日。 又有一日，他起身向父母顶礼，梦中见到：一条黑蛇吞噬了自己的身体，黑色的绳索将他捆缚，拖向南方，他因此梦见恐怖的幽冥之道，内心生起恐惧，想道：“我不能忍受与上师分离的痛苦。”同一时刻，他的双亲叹息着仰望太阳，向真实祈祷后，捧着器皿前去取水。 此时，国王仓辛带着猎犬进入艰难胜林打猎。国王虽然未见形体，却听到如野兽般的声音，于是搭弓射箭，箭矢击中蒋古的心脏。蒋古中箭倒地，剧痛异常，却仍为父母之缘起而发愿：“愿此一箭所中之苦，我自身与……

【英语翻译】
At that time, during a public ceremony, the Brahmin’s son named Janggu (ལྗང་གུ་) had reached the far shore of the eight states of wisdom. He possessed deep faith and virtuous thoughts, was devoted to benefiting both himself and others, full of compassion, and dutiful to his parents. The Blessed One declared that he had become a bodhisattva. The aged parents of Brahmin Janggu, whose eyesight had grown dim and whose legs could no longer support them, petitioned King Tsangjin (ཚངས་སྦྱིན་) to allow their son to serve them, saying: “We wish to go to the ‘Forest of Great Trials’ (meaning the forest of austerities).” The king said to Janggu, “You should serve in office.” But Janggu replied, “I do not wish to serve in office. I wish instead to serve those who are old, frail, and powerless.” So he refused public service, cast aside worldly life as one might sweep away dust from a house, and went with his parents to dwell in the forest. There, each morning, he rose to wash and attend to his parents with pure water, then offered fire sacrifices. Afterwards, he would gather fruits, roots, and fresh water, present them to his parents, and spend the rest of the time absorbed in one-pointed meditation — thus passing his days. One day, after bowing to his parents, he dreamt that a black serpent devoured his body and that black ropes bound him and dragged him southward. He saw terrifying visions of the path of ruin and fear arose in his heart. He thought, “I cannot bear the suffering of being separated from my teacher.” At that moment, his parents, sighing, gazed at the sun, offered sincere prayers, and went to fetch water carrying a vessel. Meanwhile, King Tsangjin entered the Forest of Great Trials with his hunting dogs. Though he did not see anyone’s form, he heard a sound like that of a wild beast. Drawing his bow, he shot an arrow which pierced Janggu’s heart. Janggu fell to the ground, overcome by intense pain, yet still thinking for the sake of his parents: “May the suffering caused by this single arrow, I myself and…”

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
། །དབང་པོ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ཕ་དང་དེ་བཞིན་མ་དག་དང་། །བདག་ཅག་སྐྱེ་བོ་གསུམ་བསད་དོ། །དེ་རྒྱལ་པོས་ཐོས་ནས་དྲིས་པ། ཇི་ལྟར་མདའ་
གཅིག་གིས་སྐྱེ་བོ་གསུམ་བསད། དེ་ནས་ལྗང་གུ་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་ངུས་ནས་སྨྲས་པ། བདག་བས་ཆེས་ནི་ཉམ་ཐག་པའི། །ཕ་མ་ཡང་ནི་ལྡོང་བར་གྱུར། །བདག་ཀྱང་མདའ་ཡིས་བསྣུན་པས་ན། །སྐྱེ་བོ་གསུམ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ངས་ཉེས་པ་བྱས་ཏེ། མ་ཤེས་ནས་མདའ་འཕངས་ཀྱིས། ང་ལ་དམོད་པ་འདོར་དུ་མ་གཞུག་པར་ཕ་མ་ལ་གསོལ་བ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དེ་ནས་ལྗང་གུས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་རྒྱལ་པོ་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་དང་ཉེ་བར་མཆིས་པ་རྣམས་ལ་དབང་ཞིག་མཆིས་ན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་། སྐྱེ་བོ་ལ་བྱམས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ལྟ་བ་ལགས་པས་དམོད་པས་མ་བསྙེངས་ཤིག །ཡང་སྨྲས་པ། བདག་གི་ཕ་བླ་མ་གང་ན་བར་རིལ་བ་འདི་སྣོམས་མཛོད་ཅིག །དེ་དག་གི་ནི་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་ཐ་མ་འདི་ལགས་སོ། །བདག་གི་ཚིག་གིས་དེའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་མཛོད་ལ། འདི་སྐད་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཤིག །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རང་ཁོ་ནས་རིལ་བ་དེ་ཁྱེར་ཏེ་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཆས་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཞིར་མི་མ་ཡིན་པ་ཆེ་ཐང་དུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལོང་བ་དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྨྲས་པ། ལྗང་གུ་འདི་ནི་མཚོའི་འགྲམ་དུ་རིང་མོ་ཞིག་ལོན་ནོ། །དེའི་མས་སྨྲས་པ། ད་ལྟ་ཁོ་བོའི་ལྗང་གུ་དེ། །པདྨ་ཨུཏྤལ་གང་བའི་མཚོ། །ངང་པ་སྒྲ་སྐད་འབྱིན་པ་ན། །རི་དྭགས་ལྷན་ཅིག་རྩེ་
བར་བྱེད། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། །དེའི་རྡོག་སྒྲ་ལས་དྲང་སྲོང་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྙིང་དུ་སྡུག་ཅིང་མཐོང་དགའ་བ། ལྗང་གུ་ཅི་སྟེ་ནང་དུ་འཇུག །ཕ་མ་ཉམ་ཆུང་བཀྲེས་པ་ཡིས། །ཉམ་ཐག་པ་ལ་ཅི་ཞིག་གཙོ་།རྒྱལ་པོ་དེ་ཡིད་མི་དགའ་ནས་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ནི་ལྗང་གུ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་ནོ། །ཕ་མས་སྨྲས་པ། བྱོན་པ་ལེགས་ཚུར། ཁྱེད་བདེ་འམ། འདིར་བཞུགས་ཤིག་དང་། ལྗང་གུ་ཆབ་དང་འབྲས་བུ་ཐོགས་ནས་དེའུ་དེ་མཆིའོ། །མི་དབང་ལྗང་གུ་ཞེས་བྱ་བ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྡན་རང་བཞིན་བྱམས། །དེ་ཡི་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདིར། །རི་དྭགས་དང་ནི་བྱ་རྣམས་གནས། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་དྲང་སྲོང་གི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ནས་མཆི་མ་ཟག་ཅིང་སྐད་འདར་པོས་སྨྲས་པ། ལྗང

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "། །དབང་པོ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ཕ་དང་དེ་བཞིན་མ་དག་དང་། །བདག་ཅག་སྐྱེ་བོ་གསུམ་བསད་དོ། །དེ་རྒྱལ་པོས་ཐོས་ནས་དྲིས་པ། ཇི་ལྟར་མདའ་

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ཀུ་ནི་ནགས་ཚལ་འདིའི་ནང་དུ་སྙིང་ལ་མདའ་ཕོག་ཏེ་སྲོག་གི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལུས་ཤིང་འདུག་གོ། རིལ་བ་ཆུས་བཀང་བ་འདི་དེས་བསྐུར་ཏེ། འདིས་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་རྐང་པའི་ཁྲུས་ཐ་མ་མཛོད་ཅིག །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་བརྒྱལ་ལོ། །རྒྱལ་པོས་ཆུས་གཏོར་ནས་བསླངས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ངུ་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་གུམ་པས་བདག་ཅག་ཀྱང་འགུམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ན་མཆིས་པར་དེར་བདག་ཅག་ཁྲིད་ཅིག་དང་། བུ་དེ་མ་གུམ་པ་ལ་ལག་པས་རེག་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཁྲིད་ནས་ཕྱོགས་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ཡང་སྲོག་གི་ལྷག་མ་ཅུང་ཞིག་
ལུས། དེའི་ཕ་མས་ལྗང་གུའི་ལུས་ལ་བྱུགས་ནས་སྨྲས་པ། སྡུག་པ་འདི་ནི་སུ་ཡིས་བསྒྱེལ། །ལྗོན་ཤིང་དམ་པ་སུ་ཡིས་བཅད། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ནས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་སུ། །ནགས་ཚལ་ནང་ནས་རྒྱུ་བ་ན། །ཁྱེད་ཅག་གི་ནི་བུ་གཅིག་པ། །འདི་ནི་མདའ་ཡིས་བསྣུན་པར་གྱུར། །དེ་ནས་ཕ་མ་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་ངུ་ཞིང་བདེན་པས་གསོལ་བར་བྱས་པ། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཕ་མ་ལ། བསྙེན་བཀུར་ལྷ་ལ་མེ་ཡི་ནི། སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་བདེན་པ་གང་། །དེས་ནི་དུག་ཀྱང་ཞི་བར་ཤོག །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོའི་གནས་གཡོས་པར་གྱུར་ནས་འདི་རྒྱུ་ཅི་ལས་གྱུར་ཅེས་བརྟགས་པ་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནད་དུ་མདའ་ཕོག་སྟེ་དུག་གིས་རླངས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་མཐོང་བས། རང་གི་གནས་ནས་བབ་སྟེ་བདུད་རྩི་བཏབ་བོ། །ཕ་མའི་བདེན་ཚིག་དང་ལྷའི་དབང་པོའི་མཐུས་ཟུག་རྔུ་རྣམས་ཕྱུང་བར་གྱུར་པས། རྨ་ཡང་སོས་དུག་གི་ཤུགས་དེ་ཡང་ཞི་ནས་ལྗང་གུ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་ཏེ་ཡུན་རིང་པོར་ཕ་མ་གཉིས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཕ་རོལ་ལ་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོམ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་རིའི་ཕུག་ཏུ་གནས་པ་ན། ཡུལ་དེའི་མི་དབུལ་པོ་ཞིག་ཤིང་ཁུར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ནགས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། དུས་མིན་
པའི་ཆར་རླུང་དྲག་པོས་གཙེས་ཏེ། ས་ཐམས་ཅད་གཤེར་བར་གྱུར་པའི་རི་ཕུག་ཏུ་ཞུགས་པས་དོམ་མཐོང་སྟེ་འབྲོས་པར་བརྩམས་པ་དང་། དོམ་དེས་དབུགས་ཕྱུངས་ནས་དྲོད་ལ་བཅར་ཞིང་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུས་ཚིམ་པར་བྱས། ཡུལ་ངན་ཡང་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱུང་བ་ལས

【汉语翻译】
昆尼林中有一座僧院，在其中，一位年轻的僧人通过切断生死的循环获得了解脱。秉承此教义，他向你们讲述了如何战胜恶势力，带领大家走向胜利，并让他们宣讲圣言。伟大的国王在他的统治下修行，并通过教导人民净化自心。经过修行，他在世界的顶端彻底解脱，远离了世间一切痛苦和烦恼。那个法王也教导人民如何以无畏的心态面对生命中的挑战，维持心灵的清净，保持对众生的同情，最终获得真正的智慧与力量。最终，他完成了一个重要的使命，带领众人走向真正的解脱之道。"
  "english_translation": "In the forest of Kunis, there is a monastery, where a young monk, through breaking the cycle of birth and death, achieves liberation. He shares this doctrine with you, explaining how to overcome evil forces, leading everyone to victory, and teaching them to chant the sacred words. The great king, in his reign, practices and purifies his mind through teaching the people. After practicing, he attains complete liberation at the top of the world, free from all worldly suffering and worries. This king also instructs people on how to face life's challenges with fearlessness, maintaining a pure heart, and keeping compassion for all beings, ultimately obtaining true wisdom and power. Finally, he accomplishes an important mission, guiding all to the true path of liberation.

【英语翻译】
In the forest of Kunis, there is a monastery, where a young monk, through breaking the cycle of birth and death, achieves liberation. He shares this doctrine with you, explaining how to overcome evil forces, leading everyone to victory, and teaching them to chant the sacred words. The great king, in his reign, practices and purifies his mind through teaching the people. After practicing, he attains complete liberation at the top of the world, free from all worldly suffering and worries. This king also instructs people on how to face life's challenges with fearlessness, maintaining a pure heart, and keeping compassion for all beings, ultimately obtaining true wisdom and power. Finally, he accomplishes an important mission, guiding all to the true path of liberation.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་བསྐྱབས་ནས་ཞག་བརྒྱད་པར་ཆར་ཆད་པ་དང་རྩ་འབྲས་ཚིམ་པར་བསྟབས་ཏེ་སླར་བཏང་ངོ་། །མི་དེས་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ལན་ཅི་ཞིག་གླན། དོམ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་སུ་ལ་ཡང་མ་བསྟན་ན་དེ་ཉིད་ལན་གླན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ནས་སོང་ངོ་། །དེའི་ཁྱིམ་མི་སོགས་ཀྱིས་དུས་མིན་གྱི་ཆར་དྲག་པོ་དེས་བྱ་དང་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱང་དུ་མ་ཤི་ན་མི་དེ་ཤིའམ་སྙམ་ཡང་ཇི་ལྟར་མ་ཤི་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བཤད་དོ། །མི་དེ་དག་གིས་དོམ་དེ་གང་ན་ཡོད་པའི་ཕུག་སྟོན་ཅིག་ཅེས་པ་ལ། མི་དེས་སྨྲས་པ། སླར་ནགས་ཁྲོད་དུ་མི་འགྲོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དོམ་བསད་པའི་ཤའི་སྐལ་བ་སུམ་གཉིས་སྦྱིན་པར་ཆད་བྱས་པས། མི་དེས་དོམ་གནས་པའི་ཕུག་བསྟན་ཏེ། ཕུག་དེར་མེ་བཏང་བས་དོམ་དེ་འཚུབས་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་འགྱོད་པ་དང་ཁྲོ་བ་མེད་པར་ལས་ཀྱི་མཐུ་རྗེས་སུ་བསམ་བཞིན་ཤིའོ། །དེའི་ཤའི་སྐལ་བ་སུམ་གཉིས་མི་བྱས་པ་མི་བཟོ་བ་དེ་ལ་བྱིན་པ་དང་། བླང་བར་གཟས་པའི་མོད་ལ་ལག་པ་གཉིས་ས་ལ་ལྷུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྔོན་པ་གཞན་དག་ཀྱང་རང་གི་སྐལ་བ་བོར་ནས་དོང་བས། དེར་ཡ་མཚན་པའི་མི་དང་། རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེར་
སོང་སྟེ། དོམ་གྱི་པགས་པ་བླངས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཡོད་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྨྲས་སོ། །དེ་ན་གནས་བརྟན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞིག་ཡོད་པས་འདི་ནི་དོམ་མ་ཡིན་ཏེ་བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་མཆོད་པར་འོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དྲིའི་ཤིང་སྤུངས་ཏེ་དོམ་དེའི་ཕུང་པོ་བསྲེགས་ནས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་གདུགས་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དུས་མཆོད་བྱས་པས། དེ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་མི་དབུལ་པོ་ཤིང་འཚོང་ཞིག་ནགས་སུ་ཤིང་ཐུར་ཕྱིན་པ་དང་། ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོམ་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཉིད་གནས་སོ། །མི་དེ་སྟག་གིས་གཙེས་ནས་སྟེས་དབང་གིས་དོམ་གནས་པའི་ཤིང་དེ་ལ་འཛེགས་པ་ན་དོམ་མཐོང་ནས་ལྷག་པར་སྐྲག་ཀྱང་དོམ་དེས་མི་དེ་པང་དུ་བླངས་ནས་བྱམས་པར་བྱས་སོ། །སྟག་དེ་ཁ་ཟས་ལ་ཆགས་ནས་དོམ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མི་མགོ་ནག་འདི་རྣམས་ནི་བྱས་པ་མི་གཟོ་བས་འདིར་བོར་ཅིག་དང་། དེ་ཟོས་ཏེ་འགྲོའོ། །མི་གཞན་ཕལ་ཆེ་བ་དག་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འོངས་པ་ལ་བྱམས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས་དོམ་དེས་སྨྲས་པ། འ

【汉语翻译】
避难之后，至第八日，大雨停止，根苗果实充足复生。那人说：“我该如何回答你？”熊便答道：“若我未曾显示于他，这本身便是回答。”于是那人如是作礼而去。其家人等因见非常猛烈暴雨致禽兽众多死亡，遂疑人亦死，乃问：“他怎会不死？”彼即说明其事。人等乃问：“可否指出熊所在的洞穴？”其人答：“我不再入林。”彼等遂以熊所杀之肉分为三分之二作为偿还，乃使之示熊之洞穴。其人遂点火于洞，使熊焦灼痛苦，悔恨而无瞋，随业力思惟而死。其余未曾分配之肉，则供施之，受者未及食，双手坠地而亡。于是其他猎人舍弃己分而逃。此地有一名为“雅玛赞巴”的人，与王“仓辛”亦至彼处，取熊皮而告僧众：“此非凡熊，此是善劫中菩萨，堪供养。”王与眷属遂以檀木堆积，焚其遗体，于其处起塔，以伞幢庄严，供养随时。所有所作，皆成供养之因。又有一贫木商入林伐木，于大林中，正有菩萨受生为熊而居。其人被虎追逼，逃上熊所居之树，熊见之，虽甚惊惧，仍抱之安慰。虎贪食而对熊曰：“嘿，大王，此黑头人等无所作为，弃之此地，我食之而去。”熊因悲心答：“若诸多人来求庇护，应当慈爱，菩萨岂有他求？”

【英语翻译】
After taking refuge, on the eighth day the rain ceased, and roots, seeds, and fruits flourished again. The man asked, “How should I answer you?” The bear replied, “If I do not reveal myself to him, that itself is the answer.” The man, accepting this, made a gesture of respect and departed. His family and others, seeing that the fierce unseasonal storm had killed many birds and animals, thought he too had died, and asked, “How did he not die?” He explained what had occurred. They then asked, “Can you show us the cave where the bear resides?” The man replied, “I will not return to the forest.” So they decided to compensate him with two-thirds of the meat from the bear they had slain, and he showed them the bear’s cave. They lit a fire at the cave, and the bear, scorched and suffering, felt regret without anger, and by the force of karma, died in contemplation. The remaining share of the meat, when offered to someone, caused the recipient to collapse and die before eating. Other hunters, abandoning their own shares, fled. In that place a man named “Yamatsenpa” and King “Tsangsin” also arrived. They took the bear’s hide and told the monks, “This was not an ordinary bear; it was a Bodhisattva of the Auspicious Aeon, worthy of offerings.” The king and his retinue piled fragrant wood, cremated the body, and built a stupa at that very place, adorning it with parasols and banners, and made regular offerings. Thus, all their acts became meritorious offerings. Later, a poor wood seller went into the forest to cut wood, and in that great forest a Bodhisattva had taken birth as a bear and dwelt there. The man, chased and attacked by a tiger, climbed a tree that was the bear’s dwelling. The bear saw him, and though greatly frightened, embraced and comforted him. The tiger, craving food, said to the bear: “Hey, Great One, these black-headed humans are useless. Abandon him here so I can devour him and depart.” The bear, moved by compassion, replied: “If many humans come seeking refuge, one should treat them with kindness. What need have Bodhisattvas for anything else?”

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
དི་བདག་ལ་སྐྱབས་སུ་འོངས་པས་བདག་གིས་མི་འདོར་རོ། །སྟག་དེ་ཤ་ཁྲག་ལ་ཆགས་པས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གིས་ཡུན་རིང་དུ་མ་སོང་ངོ་། །དོམ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ངལ་གྱི་རེ་ཞིག་ཁྱོད་མེལ་ཙེ་ལ་འདུག་ཤིག་དང་། ཁོ་བོ་ངལ་གསོ་
བར་བྱའོ་ཞེས་ངལ་ཞིང་དུབ་པས་གཉིད་ལོག་གོ། སྟག་གིས་མི་དེ་ལ་སྨྲས་པ། མི་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འདིར་འདུག །འོ་ན་དོམ་མར་བོར་ཅིག་དང་ཟོས་ལ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ཁྱོད་ཅི་བདེར་སོངས་ཤིག །སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དེས་བསམས་པ། བདག་ཇི་སྲིད་འདིར་འདུག་པ་ལས་འདི་དོར་བ་ལེགས་སྙམ་དུ་དོམ་དེ་ཤིང་ཁ་ནས་བོར་བ་དང་། དོམ་དེས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མིན་ཚིག་དེས་ཀྱཻ་ཅི་སེམས་ངན་བསྟེན་གྲོགས་ཞེས་སྨྲས་བཞིན་ལྟུང་ནས་སྟག་གིས་བསད་དོ། །མི་དེས་དེ་ཐོས་ནས་འདིས་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བགོ་བཤའ་འདོད་དེ་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ་སྙམ་དུ་དེ་ཆགས་པས་བླ་བར་གྱུར་ཏེ། སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་སྨྱོས་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྱམས་བཞིན་ཀྱེ་མིན་སོགས་གོང་ལྟར་ཁ་ནས་འདོན་ཏོ། །དེ་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་པོའི་དཔྱད་བྱ་བའི་སྔགས་འཛིན་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་མཛའ་བཤེས་རྣམས་ལ་དྲིས་ན། དེ་རྣམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་ཞིང་དཔྱད་བྱར་མ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བའི་ནགས་ཤིག་ན། དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཞིག་གནས་པའི་དྲུང་དུ་མི་དེ་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིད་དེ་སོང་ནས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་པ་དང་། དྲང་སྲོང་དེས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་འདི་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པ་སྟེ་རང་བཞིན་ངན་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕན་འདོགས་པ་སྟག་གི་མདུན་དུ་བོར་ཏེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ནི་འདི་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན། འདིས་དེ་སྟག་ལ་བོར་བ་ན་མྱ་མྱོ་ཁྱེར་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་ལས་ཡི་གེ་རེ་རེ་དྲན་པ་ནི། ཀྱེ་མིན་སོགས་གོང་ལྟར་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
སྨྲས་སོ། །དྲང་སྲོང་དེའི་སློབ་མ་ཞིག་གིས་མཁན་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་པ་གསུངས་ཤིག །དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་འཇིག་རྟེན་འདིར། །ཆོས་མ་མིན་པ་མི་བཟོད་དོ། །ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་མི་རྣམས་ལ། །གྲོགས་པོ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད། །གྲོགས་གསོད་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཡང་། །བདེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྟན་ལ་མ་ཡིན་ལམ་དུ་མིན། །འདུག་མིན་འཆག་པ་ལ་ཡང་མིན། །དེ་ལྟར་སྙིང་ནི་རྗེ་རྗེ་སྐད། །འདི་ལ་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་གང་། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་བ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "དི་བདག་ལ་སྐྱབས་སུ་འོངས་པས་བདག་གིས་མི་འདོར་རོ། །སྟག་དེ་ཤ་ཁྲག་ལ་ཆགས་པས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གིས་ཡུན་རིང་དུ་མ་སོང་ངོ་། །དོམ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ངལ་གྱི་རེ་ཞིག་ཁྱོད་མེལ་ཙེ་ལ་འདུག་ཤིག་དང་། ཁོ་བོ་ངལ་གསོ་\nབར་བྱའོ་ཞེས་ངལ་ཞིང་དུབ་པས་གཉིད་ལོག་གོ། སྟག་གིས་མི་དེ་ལ་སྨྲས་པ། མི་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འདིར་འདུག །འོ་ན་དོམ་མར་བོར་ཅིག་དང་ཟོས་ལ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ཁྱོད་ཅི་བདེར་སོངས་ཤིག །སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དེས་བསམས་པ། བདག་ཇི་སྲིད་འདིར་འདུག་པ་ལས་འདི་དོར་བ་ལེགས་སྙམ་དུ་དོམ་དེ་ཤིང་ཁ་ནས་བོར་བ་དང་། དོམ་དེས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མིན་ཚིག་དེས་ཀྱཻ་ཅི་སེམས་ངན་བསྟེན་གྲོགས་ཞེས་སྨྲས་བཞིན་ལྟུང་ནས་སྟག་གིས་བསད་དོ། །མི་དེས་དེ་ཐོས་ནས་འདིས་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བགོ་བཤའ་འདོད་དེ་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ་སྙམ་དུ་དེ་ཆགས་པས་བླ་བར་གྱུར་ཏེ། སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་སྨྱོས་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྱམས་བཞིན་ཀྱེ་མན་སོགས་གོང་ལྟར་ཁ་ནས་འདོན་ཏོ། །དེ་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་པོའི་དཔྱད་བྱ་བའི་སྔགས་འཛིན་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་མཛའ་བཤེས་རྣམས་ལ་དྲིས་ན། དེ་རྣམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་ཞིང་དཔྱད་བྱར་མ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བའི་ནགས་ཤིག་ན། དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཞིག་གནས་པའི་དྲུང་དུ་མི་དེ་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིད་དེ་སོང་ནས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་པ་དང་། དྲང་སྲོང་དེས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་འདི་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པ་སྟེ་རང་བཞིན་ངན་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕན་འདོགས་པ་སྟག་གི་མདུན་དུ་བོར་ཏེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ནི་འདི་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན། ࠐ"
}
```

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ློ་ངན་པོ། །ཇི་ལྟར་ཁན་ད་འབར་བཞིན་བསྲེག། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ལས་བྱས་པ། །དེས་ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ། །སྡུག་བསྔལ་རེག་པའི་ཚོར་བ་ནི། །སིམ་པ་མ་ཡིན་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཐ་ཤལ་བས་ཀྱང་ཐ་ཤལ་ཁྱོད། །ངུ་འབོད་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པར། །ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་ཅེས་སྒྲོག་པའི། །སྡུག་བསྔལ་ངན་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །མི་དགེའི་ལས་ཅན་གཏུམ་དེ་ལ། །དེ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱས་གྱུར་ན། །ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་མི་རྣམས་ལས། །གྲོགས་པོ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད། །ཆོས་འཇིག་བྱེད་པ་མི་བཟོད་པའི། །སེམས་ནི་སྡིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དོམ་ལ་སྡིག་པ་དང་། །སྟག་ལ་གང་བྱས་དྲན་པར་གྱིས། །བློ་ངན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུར། །གྲོགས་ལ་བྱ་བ་མི་ཤེས་ཏེ། །གསོད་པར་བྱེད་པས་གསོད་འཐོབ་ལ། །ཤ་འཁོན་ཅན་གྱིས་འཁོན་རྣམས་མཐོང་། །སྟག་གི་འཇིགས་ཆེན་བྱུང་བ་ན། །ཁྱོད་ནི་ཡུན་རིང་བསྟེན་བྱས་ཤིང་། །ཉལ་བ་ན་ཡང་ཁྱོད་བསྲུངས་ན། །ཁྱོད་
ཀྱིས་དེ་ནི་མ་བསྲུངས་སོ། །གྲོགས་མཁུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་ཆེར། །ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་རྗོད་བྱེད་དོ། །བློ་ངན་ལུས་ནི་ཞིག་གྱུར་ནས། །དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དོམ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དང་། མི་དེ་ནི་ལྷས་བྱིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པ་འཆི་བའི་ཉམ་ང་བ་ཐོབ་པའི་སྐབས་ན་ཡང་ཆོས་བསྟན་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་དང་ལམ་མིན་གསལ་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་གུས་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་གྱི་རིང་ལ། མི་ཞིག་ནགས་སུ་ཤིང་ཐུར་སོང་བ་སེང་གེས་བདས་ནས་སུལ་ཁུང་དུ་ལྷུང་ལ། སེང་གེས་ཀྱང་དེ་བསྙེགས་པས་ཁུང་དེར་ལྷུང་ཞིང་། ཡང་སྦྲུལ་གྱིས་སྐྲག་ནས་བྱི་བ་ཞིག་བྲོས་པ་དེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་ཁྲས་དེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁུང་དེར་མཉམ་དུ་ལྷུང་བ་ན། དེ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱིས་བསད་པར་འདོད་པའི་ཚེ། སེང་གེ་ན་རེ། ཁྱོད་ཐམས་ཅད་ཁོ་བོས་ཐུབ་པ་ཡིན་མོད ། བདག་ཅག་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཐོས་པས་འདི་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པའི་དུས་མ་ཡིན་པས་འཁོད་ཅིག །དེར་སྟེས་དབང་གིས་རྔོན་པར་གྱུར་པ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ། སུལ་ཁུང་དེར་བལྟས་པ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟབ་པའི་ཚིག་གིས་སྐྱབས་མཛོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། རྔོན་པ་དེས་ཐོག་མར་སེང་གེ་བཏོན་པ

【汉语翻译】
愚痴之心啊！如同火焰猛烈燃烧焚尽一般，极其难以忍受的业果，必使你在世间之外感受剧烈痛苦之触，不得安宁。纵然呼喊，纵然悲号，仍然无法忍受，而只会发出“哎呀！哎呀！”之声，获得大苦逼恼。作恶的猛兽啊！你所造之业，使你于群体不和中，甚至杀害同伴。毁灭正法的心，必然是罪恶之心。当你忆及自己如何对熊、对虎施加罪恶时，便知你这愚痴之心竟不懂如何善待朋友，反而以杀害作为行径，终为杀害所报。于是争斗者见彼虎之大怖惧，知你久远依附，却未守护于睡眠之际，未能保全。愚痴心啊，你之行为不为亲友所喜，法说者皆斥为非。此愚痴心与身共灭，当堕入地狱之中。于是说：那只熊正是如来、应供、正等觉；而那愚痴之人，即是天神所加持者。菩萨于畜生道中受死苦之际，亦现此类示现，以令众生分辨正道与邪道。佛所说法，岂非正是如此？知此善巧，应当恭敬。复次，在往昔贤王檀施长寿时，有人入林伐木，被狮子所掷堕入陷坑，狮子亦随堕入。又有蛇惊吓兔子，兔子逃逸，为捕食而奔逐，结果一同堕入坑中。彼等互相怀恶，欲相残害之时，狮子言：‘汝等皆可由我制伏。然而我们正遭不可忍受之苦，此非互害之时，应当安坐。’于是，一猎人因业缘来到，见此陷坑，彼等遂呼救‘救护！救护！’猎人乃先取出狮子……

【英语翻译】
O deluded mind! Just like flames blazing forth, consuming all, the karmic result is unbearably harsh, and it will cast you beyond this world into sensations of intense suffering, never finding peace. Even if you cry and lament, it will be utterly unbearable, and only cries of “Alas! Alas!” will be heard, while great torment will be obtained. O beast of evil deeds! What you have done has caused you to turn against companions, even to the point of killing them. The mind that destroys Dharma is surely a sinful mind. When you recall what you did to the bear and the tiger, you will realize, O foolish mind, how ignorant you were of the right way to act toward a friend. By killing, you incurred killing in return. Thus, fighters saw the great terror of the tiger, and though you had relied upon it for long, you did not guard it even while it slept, failing to preserve it. O foolish mind, your conduct is displeasing to friends, and those who speak Dharma all reproach it. When the deluded mind and body perish together, one will be reborn in the hell realms. Thus it was said: the bear was in truth the Blessed One, the Tathāgata, the Arhat, the perfectly awakened Buddha; and the man was one blessed by a god. Even when a Bodhisattva, born in the animal realm, meets the anguish of death, he may display such a manifestation, to make beings discern the true path from the false. Was it not precisely this that the Buddha taught? Knowing this, one should venerate with reverence. Furthermore, in ancient times, during the reign of King Tsangzin, a man went to the forest to cut wood, and was thrown by a lion into a pit. The lion itself fell in after him. A snake frightened a hare, and the hare fled, pursued for food, until both fell together into that pit. When they sought to harm one another in malice, the lion said: ‘I could subdue you all. But since we now suffer unbearable torment, this is no time to destroy one another. Let us remain still.’ Then, by the force of karma, a hunter came by that place, looked into the pit, and those within cried for help, saying, ‘Rescue us! Rescue us!’ The hunter then first pulled out the lion...

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྔོན་པ་དེའི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་
ནས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་གཟོ་བར་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་འདི་ན་མི་མགོ་ནག་པོ་གནས་པ་འདི་ནི་བྱས་པ་ཆུད་གསོན་པ་ཡིན་པས་མ་དབྱུངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་སོང་ངོ་། །ཇི་ཙམ་ན་རྔོན་པ་དེས་དེ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་ཕྱུང་ངོ་། །དུས་གཞན་སེང་གེས་རི་དྭགས་བསད་པ་དང་རྔོན་པ་དེ་ངོ་ཤེས་ནས་རི་དྭགས་ཀྱི་རོ་དེ་བྱིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་བཙུན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་ཚལ་དུ་སོང་ནས་རྒྱལ་པོ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། བཙུན་མོ་རྣམས་རྒྱན་བཀྲོལ་ཏེ་བག་ཡངས་སུ་གནས་པ་ལས། ཁྲས་རྒྱན་རྣམས་བླངས་ནས་ཁྱེར་ཏེ་དྲིན་གཟོ་བའི་ཕྱིར་རྔོན་པ་ལ་བྱིན་ནོ། །བཙུན་མོ་རྣམས་རྒྱན་སྟོར་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པས། དེས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱན་སུས་ཁྱེར་རྩད་ཆོད་ཅེས་བྱས་པ་ལྟར་དྲི་ཞིང་རྨེད་པས། སྔར་གྱི་མི་དེ་རྔོན་པ་དེའི་རྩར་ངོ་ཤེས་ཤིང་རྒྱུ་བས་དེར་ཡོད་པར་ཤེས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྙད་དོ། །རྒྱལ་པོས་རྔོན་པ་བཀུག་སྟེ་རྒྱན་རྣམས་བརྐུས་སོ་ཞེས་བྱས་བ་ལ་རྔོན་པ་དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་ནས་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ཀྱང་མི་དེ་བཅིངས་ནས་བཙོན་རར་བཞག་གོ། བྱི་བས་དེ་མཐོང་ནས་སྦྲུལ་ལ་སྨྲས་པ། མགོ་ནག་སྡིག་བྱེད་དེས་བདག་ཅག་ལ་ཕན་པའི་གྲོགས་པོ་བཅིངས་ནས་བཙོན་དུ་བཞག་གོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །སྦྲུལ་དེས་རྔོན་པ་ལ། ཀྱེ་དེ་རིང་བདག་གིས་རྒྱལ་པོ་འཛིན་པར་བྱ་ཡི། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཚིགས་འདི་དང་སྨན་འདི་དག་གིས་གསོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་བཟུང་ངོ་། །རྔོན་པ་དེས་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་གསོས་པས་རྒྱལ་པོ་མགུ་ཞིང་བཙོན་ནས་བཏང་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་དག་
གི་བགོ་བཤའ་ཡང་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཡོད་ན། མི་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྔོན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བྱས་པ་མི་གཟོ་བའི་མི་དེ་ནི་ལྷས་བྱིན་ཡིན་ཅིང་། ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཡང་བྱས་པ་མི་གཟོ་ཞིང་གནོད་པར་བྱེད་མོད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་སྲས་སྒྲ་གཅན་ཟིན་དང་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པའི་ཐུགས་བྱམས་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་བྱི་བ་གང་གཱའི་བྱིན་ཞེས་པ་དང་སྦྲུལ་དང་ནིའུ་ལེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་འདུལ་བ་ལས་འབྱུང་ངོ་། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་མེ་ཏོག་མཁན་ཞིག་གིས་མེ་ཏོག་གི་ར་བ་ཆུའི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པས་ཉིན་བཞིན་ཆུ་བརྒལ་ཏེ་མེ་ཏོག་འཐུ་བའི་ཚེ། དུས་ཞིག་ན་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ཆུས་ཁྱ

【汉语翻译】
那猎人触碰了他的脚，说道：“我应当报答你的恩德。然而此地有一个黑头的人居住，他是被复活的，不要放走他。”说完便离去。于是猎人逐一地取走了一切。另一次，狮子杀死了一只野兽，猎人认出后，将那野兽的肉给了豺。国王与王妃同游花园时，国王因困倦而睡去，王妃们脱下装饰宽坐。取来锦饰，拿着去报恩，赠与猎人。王妃们脱下饰物对国王说，国王询问大臣是谁取走了饰物。经过审问，认定先前那人正是猎人，于是奏报国王。国王召来猎人，说：“取来饰物。”猎人解释经过，将饰物献上。但那人却被捆缚投入监狱。豺见此对蛇说：“黑头恶人捆缚了对我们有恩的朋友，关进了狱中。”蛇对猎人说：“嘿，今天我来捉住国王，你用这些咒语和药救治他。”于是蛇缠住国王。猎人以咒语与药救治，国王欢喜，释放他出狱，并给予财物享用。由此可知，若对畜生尚能报恩，对大多数人不报恩则是极大可耻。昔日世尊为猎人时，那不报恩的人实为天所化。如今佛陀出世时，也有不报恩、作害者，但世尊以慈心待声闻弟子与菩萨平等。又豺名叫“刚嘎之豺”，蛇与尼乌勒的故事也出自律藏。又昔日有花匠，其花根在河对岸，每日涉水采花。有一时，阿摩罗果坠入水中……

【英语翻译】
The hunter touched his foot and said: “I should repay your kindness. However, here lives a black-headed man, he has been revived, so do not release him.” Saying this, he departed. Then the hunter gradually took everything away. At another time, a lion killed a wild beast, and the hunter, recognizing it, gave the beast’s flesh to the jackal. When the king and his queen went together into the garden, the king, overcome by sleep, lay down, and the queens removed their ornaments and sat at ease. Taking their brocaded ornaments, they carried them away in order to repay the hunter. The queens, having removed their ornaments, spoke to the king. The king inquired of his ministers who had taken them. After investigation, it was determined that the man was the hunter, and this was reported to the king. The king summoned the hunter, saying: “Bring the ornaments.” The hunter explained what had happened and offered the ornaments, but he was bound and cast into prison. The jackal, seeing this, said to the serpent: “The black-headed wicked one has bound our benefactor and put him in prison.” The serpent said to the hunter: “Today I will seize the king; you must heal him with these mantras and medicines.” Thus the serpent seized the king. The hunter, by mantra and medicine, restored him. The king rejoiced, released him from prison, and bestowed wealth and possessions. Thus it is known that if even animals repay kindness, then for most men not to repay kindness is truly shameful. Formerly, when the Blessed One was a hunter, the one who did not repay kindness was a deity in disguise. Even now, in the time of the Buddha, there are those who do not repay kindness and who do harm, yet the Blessed One abides in loving-kindness equally toward the disciple Śāriputra and toward all bodhisattvas. Moreover, the jackal named “the jackal Gangga,” together with the serpent and the story of Niule, are recorded in the Vinaya. Again, in former times, a flower-gatherer had roots of flowers on the other side of a river, and each day he crossed the water to gather blossoms. On one occasion, an āmalaka fruit fell into the water…

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ེར་བ་ཞིག་རྙེད་པ་སྒོ་བ་ལ་བྱིན་པ་དང་། དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ། རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་ལ་བྱིན་ནོ། །བཙུན་མོས་ཀྱང་མྱངས་པས་དེའི་རོ་ལ་ཞེན་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་སྩལ་བར་རིགས་ཞེས་གསོལ་བ་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོས་གསོལ་ཀ་པ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་གང་ལས་འོང་། ཞེས་སོགས་རིམ་པས་རྩད་བཅད་དེ། མེ་ཏོག་མཁན་དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་དྲིས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་གསོལ་བས་སོང་ལ་འདི་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་བསྒོས་པས། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལྕི་བ་ལྡོག་ཏུ་མེད་པས། དེས་དེ་བཙལ་བར་བརྩམ་སྟེ་རྒྱགས་ཁྱེར་ནས་སོང་བས་རིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཨམྲའི་ཤིང་སྤྲེའུ་ལས་མི་ཐར་བ་ཞིག་མཐོང་ནས། དེར་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་འདོད་ནས་ཞག་མང་དུ་ལོན་ཏེ་རྒྱགས་ཟད་པ་དང་། དེས་
བདག་འདི་བཞིན་བསྡད་ན་འཆིར་ཆ་བས་ཅི་བྱུང་ཡང་རྡོ་རྣམས་ལ་འཇུས་ཏེ་འཛེགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་། ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་གཡང་དུ་ལྷུང་ངོ་། །རི་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྤྲེའུའི་དཔོན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ཕྱོགས་དེར་ཕྱིན་པ་དེས་མཐོང་ནས་མི་དེ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་རྡོ་ལ་ཤེད་གོམས་པར་བྱས་ཏེ། མི་དེ་དང་མཉམ་པ་འདེགས་ནུས་པ་ན་བདག་གིས་མི་འདི་དབྱུང་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་མི་དེ་གཡང་ལས་ཕྱུངས་པས་ཤིན་ཏུ་དུབ་པར་གྱུར་ཀྱང་། དེས་མིའི་སྐད་དུ་མི་དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་པས་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་དེས་མི་འདི་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཉམ་ང་བ་ཐོབ་པས་ན། བདག་གིས་འདི་ལ་འབྲས་བུ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ། ལུས་དུབ་བཞིན་ཤིང་དེ་ལས་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ཀླག་ནས། མི་དེ་ལ་ཅི་འདོད་ཟ་བཅུག་ཅིང་ཐུ་བ་གང་བཀང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བག་ཕབ་པར་གནས་པ་ཡིན་པས། མི་དེའི་དྲུང་དུ་བབ་སྟེ་ཁོ་བོ་དུབ་པས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཉལ་གྱིས་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་སུ་བྱར་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་ནས་གཉིད་ལོག་པ་དང་། མི་དེས་བསམས་པ་བདག་རྒྱགས་དང་བྲལ་བས་ཨ་མྲ་རྣམས་ཟོས་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་ཅི་ཞིག་དབུལ། དེ་བས་སྤྲེའུ་འདི་བསད་ལ་ཤ་སྐམ་དུ་བྱས་ཏེ་ལམ་དུ་འཇུག་གོ་སྙམ་དུ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་མི་ལྟ་བ་དེས་རྡོ་བ་ཆེན་པོས་བསད་པ་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཕན་འདོགས་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་དང་། །དེ་བཞིན་དྲིན་གཟོ་གྲོགས་པོར་བརྗོད། །མི་རྣམས་
ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི། །ཕན་པ་བྱས་པ་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷས་བྱིན་ཉིད་སྔོན་གྱི་ཚེ་མེ་ཏོག་མཁན་དུ་སྐྱེས་པས་

【汉语翻译】
有一个人得到了一颗果实，献给了门卫。门卫转而献给国王，国王又把它献给王后。王后品尝后喜欢上那果实的滋味，请求国王能再得到同样的果实。国王便问侍臣，这果实是从哪里来的？经过层层追查，最终得知是花匠所得。于是国王询问花匠，并命他若能再得此果实，也一并献来。因为国王的命令不可违逆，花匠便带着干粮启程。途中在一座山中，看见一只猴子没有逃走，手里拿着余下的余甘子（阿姆拉，amṛa）树果。花匠渴望那果实，长久逗留，干粮吃尽，心想：我若继续如此停留，必将饿死，不如依靠石头攀登，或许能得到果实。于是攀登悬崖，未得果实，反而坠落在谷中。山的另一边，正有佛陀化身的菩萨为猴王而来，看见了他。菩萨心想：此人若不救必亡，于是先练习举石，以确定若能与人一同举起，便可将其救出。于是将他拉出谷中，虽然极度虚弱，花匠仍答以言语。菩萨问他何故至此，他便答：因求余甘子果而饥困。猴王于是心想：我将这果实分给他。便从树上取下果实，任他吃饱，饮足为止。菩萨心常乐于一切有情布施，便又以自己身体示现困倦，躺下说：“我将暂歇片刻，你去往另一方向。”于是入眠。那人心想：我若将所有余甘子吃尽，国王处还能献什么？我应当杀了这猴，取其干肉献王，然后回国。因其无慈悲心，不信业果，遂以大石击杀猴王。诸天见之，便说偈曰：“施者本名利益友，受恩反忘无知者；于人间亦复有此，不识恩德而害施。” 如是，那时的花匠便是前世的此人。

【英语翻译】
A man once obtained a fruit and gave it to the gatekeeper, who in turn offered it to the king. The king presented it to the queen. The queen, having tasted it, became fond of its flavor and requested the king for more. The king then asked his attendants where the fruit had come from. After inquiry, it was found that the flower gardener had obtained it. The king asked the gardener and commanded that if he ever found such fruits again, he should present them as well. Since the king’s command could not be defied, the gardener set out with provisions. In the mountains, he saw a monkey that did not flee, holding leftover fruits of the āmrā (amṛa) tree. Desiring them, the gardener lingered until his provisions were exhausted, and he thought: “If I remain like this, I will surely die. Better to climb the rocks and try to obtain the fruit.” He climbed, but instead of obtaining fruit, he fell into a ravine. On that mountain was the Buddha himself, appearing as the Monkey King Bodhisattva. Seeing the man, he thought: “If I do not rescue him, he will die.” First, he tested by lifting stones, then decided he could lift the man. He rescued him, though the gardener was very weak, yet able to speak. The Bodhisattva asked what had happened, and the man replied that he had come seeking āmrā fruit and had become famished. The Monkey King then thought: “I will share these fruits with him.” He plucked the fruits, let the man eat as much as he wished and drink his fill. Since the Bodhisattva always abided in generosity toward all beings, he lay down pretending to rest and said: “I shall sleep briefly; you go another way.” Then he slept. But the man thought: “If I eat all the āmrā fruit, what will I present to the king? I should kill this monkey, dry its flesh, and offer it.” With no compassion and disbelief in karmic result, he killed the monkey with a great stone. The gods, witnessing this, said: “The benefactor is called one who gives benefit; yet some, ignorant of kindness, do not recognize beneficence. Even among humans, there are those who harm their benefactors.” Thus, at that time, the flower gardener was this very man in a past life.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
སྤྲེའུ་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ཡང་བྱས་པ་མི་གཟོ་ཞིང་བྱས་པ་མི་ཚོར་བ་ཡིན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་དེ་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བྱམས་པར་མཛད་ན་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་གཡང་ས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྤྲེའུར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། མི་ཞིག་བསྟོར་ནས་ཕྱོགས་དེར་དོང་བ་ཤིང་ཏིན་དུའི་འབྲས་བུ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་ལ་འཛེགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཐར་བར་དཀའ་བའི་གཅོང་རོང་ཆེན་པོར་ལྷུང་ནས་ཐར་དུ་མེད་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པའི་ཚེ་སྤྲེའུ་དེས་ཤིང་ཐོག་བསྐྱལ་ཞིང་རྡོ་ལ་ཤེད་གོམས་པར་བྱས་ཏེ་མི་དེ་གཡང་ས་དེ་ལས་བཏོན་ནས་ངལ་བས་རྡོ་ལེབ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ། མི་བླུན་པོ་དེས་མེལ་རྩེ་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་ནས་གནས་པའི་ཚེ་བདག་དགོན་པ་ལས་ཐར་བའི་ལམ་རྒྱགས་སུ་སྤྲེའུ་འདི་སྟོབས་ཆེ་བས་གལ་ཏེ་སད་ན་མི་སོད་ཀྱི་གཉིད་མ་སད་པའི་བར་དུ་གསོད་སྙམ་དུ་རྡོ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤྲེའུའི་མགོ་ལ་འཕངས་པ་དང་། རྡོའི་ཟུར་མགོ་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཕོག་ནས་མགོ་ལ་རྨ་བྱུང་བཞིན་མཆོངས་ཏེ་བལྟས་པ་ན། མི་དེ་ནོངས་བཞིན་སྐྲག་ནས་འདུག་པ་ལས་གཞན་མ་མཐོང་བས། འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་བདག་སྣད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་སེམས་པར། འདི་ལྟར་ཕན་པ་ལ་མི་ལྟ་བར་མི་བཟད་པའི་ལས་བྱེད་པའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་
ཆེན་པོས་མིག་མཆི་མས་གང་བཞིན། ཁྱོད་མིར་གྱུར་བ་འདི་འདྲའི་ལས་བྱེད་པ་ཀྱེ་མ། བདག་ལ་གནོད་བྱེད་གཞན་ཡོད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟློག་རིགས་མོད། འདི་ལྟར་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བརླག་པར་བྱེད་པས་དོན་ཅི་ཞིག་གྲུབ། ད་ཁྱོད་ནགས་འདི་ལས་གྲོང་འདབས་སུ་ཕྱིན་པར་ཆུད་ཟ་བས་ངས་ཁྱོད་བསྐྱལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱས་ནས་གྲོང་འདབས་སུ་བསྐྱལ་ཞིང་ལམ་བསྟན་ཏེ་སྡིག་པའི་ལས་སྤོང་བར་གྱིས་ཞེས་གདམས་ནས་སོང་ངོ་། །མི་དེ་ལས་མི་བཟད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མཛེས་ཟིན་ནས། གཟུགས་ཤ་ཟ་ལྟར་གྱུར་པས་གང་དུ་སོང་ཡང་བསྐྲང་པས་ནགས་འདབས་ཤིག་ཏུ་གནས་པ། རྒྱལ་པོ་རི་དྭགས་གཤོར་བ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་དྲིས་པ་ལ། བྱམས་པ་ལ་སྙིང་རིང་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་གྱུར་པ་བརྗོད་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་ཤིང་རྟ་མོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། ཕྱོགས་དེར་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཞིག་ཤ་ཟོས་པའི་རུས་པ་ཁའི་ནང་དུ་ཟུག་པས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལ། བྱ་ཤིང་རྟ་མོ་དེས་དྲི

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "སྤྲེའུ་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ཡང་བྱས་པ་མི་གཟོ་ཞིང་བྱས་པ་མི་ཚོར་བ་ཡིན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་དེ་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བྱམས་པར་མཛད་ན་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་གཡང་ས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྤྲེའུར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། མི་ཞིག་བསྟོར་ནས་ཕྱོགས་དེར་དོང་བ་ཤིང་ཏིན་དུའི་འབྲས་བུ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་ལ་འཛེགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཐར་བར་དཀའ་བའི་གཅོང་རོང་ཆེན་པོར་ལྷུང་ནས་ཐར་དུ་མེད་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པའི་ཚེ་སྤྲེའུ་དེས་ཤིང་ཐོག་བསྐྱལ་ཞིང་རྡོ་ལ་ཤེད་གོམས་པར་བྱས་ཏེ་མི་དེ་གཡང་ས་དེ་ལས་བཏོན་ནས་ངལ་བས་རྡོ་ལེབ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ། མི་བླུན་པོ་དེས་མེལ་རྩེ་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་ནས་གནས་པའི་ཚེ་བདག་དགོན་པ་ལས་ཐར་བའི་ལམ་རྒྱགས་སུ་སྤྲེའུ་འདི་སྟོབས་ཆེ་བས་གལ་ཏེ་སད་ན་མི་སོད་ཀྱི་གཉིད་མ་སད་པའི་བར་དུ་གསོད་སྙམ་དུ་རྡོ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤྲེའུའི་མགོ་ལ་འཕངས་པ་དང་། རྡོའི་ཟུར་མགོ་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཕོག་ནས་མགོ་ལ་རྨ་བྱུང་བཞིན་མཆོངས་ཏེ་བལྟས་པ་ན། མི་དེ་ནོངས་བཞིན་སྐྲག་ནས་འདུག་པ་ལས་གཞན་མ་མཐོང་བས། འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་བདག་སྣད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་སེམས་པར། འདི་ལྟར་ཕན་པ་ལ་མི་ལྟ་བར་མི་བཟད་པའི་ལས་བྱེད་པའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་
ཆེན་པོས་མིག་མཆི་མས་གང་བཞིན། ཁྱོད་མིར་གྱུར་བ་འདི་འདྲའི་ལས་བྱེད་པ་ཀྱེ་མ། བདག་ལ་གནོད་བྱེད་གཞབ་མོ་ཡོད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟློག་རིགས་མོད། འདི་ལྟར་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བརླག་པར་བྱེད་པས་དོན་ཅི་ཞིག་གྲུབ། ད་ཁྱོད་ནགས་འདི་ལས་གྲོང་འདབས་སུ་ཕྱིན་པར་ཆུད་ཟ་བས་ངས་ཁྱོད་བསྐྱལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱས་ནས་གྲོང་འདབས་སུ་བསྐྱལ་ཞིང་ལམ་བསྟན་ཏེ་སྡིག་པའི་ལས་སྤོང་བར་གྱིས་ཞེས་གདམས་ནས་སོང་ངོ་། །མི་དེ་ལས

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནས། དེའི་ཁའི་རུས་པ་མཐོང་བས་སེང་གེ་དེ་གཉིད་ལོག་པ་དང་། དེའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་རུས་པ་ཕྱུངས་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ཕན་གདགས་པར་ནུས་པས་བདག་ལ་དུས་སུ་ཕན་པར་བྱོས་ཤིག །དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཅི་ཞིག་ན་བྱ་ཤིང་རྟ་མོ་དེ་བྱ་ཁྲ་ཞིག་གིས་ཟིན་ཏེ་དེའུ་ཤི་བ་ལས་ཐར་ཏེ་བཀྲེས་པ་དང་། སེང་གེ་དེ་ཤ་ཟ་བའི་དྲུང་དུ་བདག་བཀྲེས་ཀྱི་ཤ་ཅུང་ཟད་བྱིན་ཅིག །
དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་གཏུམ་པོའི་མཆེ་བའི་བར་དུ་ཁྱོད་འོང་བ་གསོན་པ་དྲིན་མི་ཆེའམ། བྱ་ཤིང་རྟ་མོས་སྨྲས་པ། །རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་ཕྱུང་བ་སྟེ། །རྨི་ལམ་བསམ་པ་དོན་མེད་ཡིན། །ཕོང་ན་བསྟེན་པ་གང་ཡིན་དང་། །བྱས་མི་གཟོ་ལ་བྱས་དོན་མེད། །ཅེས་སྨྲས་ནས་འཕུར་ཏེ། ཁྲོ་བ་དང་འཁྲུགས་པ་མེད་པར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །སེང་གེ་ནི་ལྷས་བྱིན་ནོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་རྒྱལ་བུ་བཞི་རང་རང་གི་བཙུན་མོ་བླངས་ཏེ་གནས་པ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱས་པས་དེ་བཞི་ཀ་རྒྱལ་པོས་སྤྱུགས་ཏེ་རང་རང་གི་ཆུང་མ་ཁྲིད་ནས་སོང་བ་ལས། ཇི་ཙམ་ན་དགོན་པའི་ལམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། རྒྱགས་ཆད་པ་ན་དེ་རྣམས་ནང་ཁྲིམས་བཅས་ཏེ་ཆུང་མ་རེ་རེ་བསད་ལ་དེའི་ཤ་ཁྲག་གིས་དགོན་པའི་ལམ་ནས་བརྒལ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ནང་གི་རྒྱལ་བུ་ས་ག་ཞེས་བྱ་བས་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་རང་གི་སྲོག་ཆུད་ཟོས་པ་བླའི། ཆུང་མ་ཁྲིད་དེ་འབྲོས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྲོས་ཏེ་སོང་བ་དང་ལམ་དུ་བཟའ་བཏུང་དང་བྲལ་བས་ཆུང་མ་དེས་བདག་ཤིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་བུས་བསམས་པ་བདག་གིས་འདི་སྲོག་བསྐྱབས་ནས་ཤི་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་རང་གི་བརླའི་ཤ་བཅད་དེ་ཟར་བཅུག་ཅིང་། ལག་པའི་རྩ་བཅད་པའི་ཁྲག་འཐུང་དུ་བཅུག་སྟེ་རིམ་གྱིས་རེ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་དེར་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུས་འཚོའོ། །རི་དེའི་དྲུང་ན་འབབ་ཆུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་མི་ཞིག་དགྲས་རྐང་ལག་གཏུབས་ཏེ་ཆུར་བོར་བ་དེས་ཉམ་ཐག་པའི་ང་རོའི་སྐད་འབྱིན་པ་རྒྱལ་བུས་ཐོས་ནས་སྙིང་
རྗེས་བལྟས་པས་མི་དེ་མཐོང་ནས་ཆུ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་གཏམ་དྲིས་པ་ན། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བསྙད་དོ། །མི་དེ་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུས་ཚིམས་པར་བྱས་ནས་ཆུང་མ་ལ་གཏད་ཅིང་དེའི་རིམ་གྲོ་བྱས་པས་མི་དེ་སོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དེ་དང་ཤིན་ཏུ་གཅུགས་པས་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་ཞིང་འདུག་གོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་པས་གདུང་བར་མི་བྱེད་པར་རེས་འགའ་ཙམ་ལས་འཁྲིག་པ་རྒྱུན་དུ་མི་བ

【汉语翻译】
从地面上，那只狮子看见骨头，便醒来，走过去拔出骨头，说道：“你是野兽之王，能施予利益，就请在适时帮助我。” 狮子也答道：“我当如此。” 当时，有一只鹦鹉被猎鹰抓住，从死亡中脱身后饥饿，便对狮子说：“我饥饿，你正在吃肉，请分我一点肉屑。” 狮子说：“你能够走到我这烈牙之间而活命，这难道不是大恩吗？” 鹦鹉却回答：“掉入大海被抛出来，梦中思虑都是无意义的，依靠贫乏之处无实益，不作所应作而所作皆无益。” 说罢飞去，不起嗔恨纷争。狮子本是天赐。 又说，在先前的时候，有四个太子各自娶妻。她们为害国王而谋，国王知之，驱逐四太子，使他们带着各自的妻子离去。走到寺院路上，遭遇阻碍，于是她们商量：“杀死妻子，用其肉血铺路，以便通过寺院之道。” 其中有位名叫萨嘎的太子，他想：“与其杀害他人，不如自己牺牲。” 于是逃离，和妻子一同饥饿困顿。妻子便说：“你死吧。” 太子想：“我不应让她死，我当护持此命。” 于是割下自己身肉，令血流供饮，带着她一步步前行，以自身筋骨与果实维持生命。 在山下有一泉水，一人被仇敌砍断手脚，抛入水中，哀嚎之声被太子听见，心怀悲悯，回头看见那人，从水中救起并问之。那人便诉说经过。 太子以树根和果实养活他，托付妻子照料，渐次疗治，他便康复了。 他与太子极为亲密，常常交谈。 菩萨本性慈悲，不随欲望而起怨恨，偶尔纷扰亦不长久。

【英语翻译】
From the ground, the lion saw a bone, awoke from its slumber, approached, pulled out the bone and said: “You are the king of beasts. Since you are able to bestow benefit, please aid me in due time.” The lion replied: “So it shall be.” At that time, a parrot had been seized by a hawk but escaped death, and being hungry said to the lion: “I am starving; you are eating meat, please grant me a small scrap.” The lion answered: “For you to come alive between my fierce fangs—is that not a great favor?” But the parrot replied: “Falling into the ocean and being cast out, dreams and thoughts are meaningless. Relying on what is destitute has no benefit. Doing what should not be done makes all action vain.” Thus speaking, it flew away, without anger or dispute. The lion was indeed divinely endowed. Again, in a former time, four princes each took wives. Those women plotted against the king. When the king knew, he expelled the four princes, who departed with their wives. As they went along the monastery road, hindered, they deliberated: “Let us kill our wives, and with their flesh and blood pave the path to cross into the monastery.” Among them was a prince named Saga, who thought: “Better that I give up my own life than take another’s.” He fled, and with his wife wandered, famished and without food. His wife said: “You should die.” But the prince thought: “I must protect her life, not let her perish.” So he cut his own flesh, let his blood be drunk, and led her step by step, sustaining himself with roots and fruits. At the foot of the mountain was a spring, where a man, cut of his hands and feet by enemies and cast into the water, cried out in pain. The prince, hearing the cries, was moved with compassion. He looked back, saw the man, pulled him from the water, and asked him what had happened. The man told his story. The prince fed him with roots and fruits, entrusted him to his wife for care, and by gradual treatment the man was restored. He became very intimate with the prince, speaking with him often. A bodhisattva by nature does not give rise to hatred through desire; even if sometimes troubled, it never endures long.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
སྟེན་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུས་ཕྱོགས་དེའི་རྩ་འབྲས་རྣམས་རྒྱས་ཤིང་བཅུད་དང་ལྡན་པས་དེ་དག་ལུས་བརྟས་ནས་འདོད་ཆགས་བདོ་བ་ན། ཆུང་མ་དེས་མི་རྐང་ལག་རྡུམ་པ་དེ་བསྒུགས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱོ་བོས་ཁོ་བོ་ཤི་བ་ལྟ་བུ་ལས་གསོས་པས། ད་འདི་འདྲ་བྱས་པ་ཚོར་ན་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་ཉེན་ཡོད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་ནས་ཉན་དུ་མ་གཏུབས་ཀྱང་། དེས་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒུགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐུལ་དཀའ་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་ཆེས་ཆགས་པར་གྱུར་ནས་མངགས་ཀྱང་རང་གི་ཁྱོའི་དྲུང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ན། མི་དེས་བསམས་པ། ཤ་འཁོན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཐ་ཆད་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཤ་འཁོན་ཡིན་པས། འདི་འདི་ལྟར་ཆགས་ཤིང་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་ཤེས་ན་གདོན་མི་འཚལ་བར་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཆུང་མ་དེས་སྨྲས་པ་འདི་བདེན་གྱིས་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། མགོ་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ནས་རི་བྲག་ཞིག་ན་ཉལ་བ་དང་། ས་གས་རྩྭ་འབྲས་ཁྱེར་ནས་འོངས་ཏེ་དྲིས་པ་ན། བདག་བྲོ་འཚལ་ལོ། །དེས་
ཅི་ཕན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། རིའི་བྱ་སྐྱིབས་ན་རྡོ་དྲེག་ཞིག་འདུག་པ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། སྔར་ཀླད་པ་ན་བའི་ཚེ་སྨན་པས་རྡོ་དྲེག་བསྟན་ཏེ་སོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ས་གས་རྡོ་དྲེག་བཙལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བུད་མེད་དེས་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་དཔྱང་ཐག་བཟུང་ནས་ས་ག་རྡོ་དྲེག་གི་སྟེང་དུ་བཏང་བའི་རྗེས་སུ་དཔྱང་ཐག་བཏང་སྟེ་ཆུ་ལ་བོར་བར་བྱས་སོ། །དེ་ཆུས་ཁྱེར་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན། ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་བུ་མེད་པར་ཤི་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་གོ་ཞེས་ཡུལ་དེའི་བློན་པོ་སོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་མཚན་མཁན་ལ་འཚོལ་དུ་བཅུག་པ་དང་། ས་ག་དེ་ཕྱོགས་ཞིག་ན་འདུག་པ་དེར་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས། མཚན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས། དེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་མཐོང་སྟེ་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་གོ། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་བཙུན་མོ་བླང་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེའི་བློན་པོ་རྣམས་དང་ཡུལ་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀླུབས་ནས་ཁྲིད་དེ་རྒྱལ་པོས་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པར་ཞུས་ཀྱང་། རྒྱལ་པོ་དེ་བུད་མེད་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་པས་ཁས་མ་བླངས་ཤིང་བུད་མེད་ལ་སྨོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་བུད་མེད་བྱས་པ་ཆུད་གཟོན་པ་དེས་ཁྱིམ་ཐབ་རི་ལ་བོར་བ་དེ་ཚེ་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་སྲབ་པར་གྱུར་ཅིང་མཐུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་མུ་གེས་ཉེ

【汉语翻译】
于是，依靠菩萨的威德，所生起的根本与果报广盛而充满功德，由此舍弃正身而为欲爱所迷时，妻子便以双足双手紧抱住他，说道：“你的丈夫原本是如同已死而复生，如今如此行事，若触及则有丧命之危。”如此说已，虽未能使其停下，但那人仍然一再相逼，因难以克制烦恼，遂与之同寝。由此极为贪著，虽被呼唤亦不前往自己之夫处。那男子心想：‘在斗争之中，若女子之斗争，则最为凶猛。若为人知晓我与此女贪著共寝，则必将为祸，不可避免。’如此说道。妻子心念：‘此实为方便，应当设法。’乃以头巾遮掩，寝于一山岩间。于是带草果归来，问曰：“我欲进食。”男子问：“为何如此？”见岩边有一大石块，遂言：“昔时头脑昏乱之际，医师曾示此石可疗愈。”男子答：“去取此石来。”女子即以巧计，持长绳系石顶，推下岩石，并顺绳送之坠入水中。石随水漂流，至一王宫所在之地。当时该国国王无子而死，群臣议曰：“应立一具福德因缘之人于王位。”遂请占相师卜之。见此石于彼地停留，犹如宝饰之物，占相师言：“此乃具德之相，当立为王。”于是推举。其时欲为之纳王后，乃从该国大臣及余国王与富贵之家，集众女饰以珠宝，送至王前，虽再三劝请纳受，然国王为一女子所拒斥，遂不纳并呵责之。彼时，因彼女子所为，致使家室破败，遂令根本与果报枯竭，威德消亡，终至衰竭。

【英语翻译】
Thus, relying on the power of the Bodhisattva, the roots and fruits of virtue flourished and were endowed with essence. Yet, when abandoning proper conduct and succumbing to desire, the wife clasped him tightly with both hands and feet, saying: “Your husband, having once been as though dead and now revived, if you act like this, it may endanger life itself.” Though she spoke thus, he did not cease, and repeatedly pressed upon her, unable to subdue his afflictions, and so lay with her. Thereafter, becoming deeply attached, even when summoned he did not return to his own wife. The man thought: “In conflicts, the quarrel of women is the most fierce. If it becomes known that I have engaged with this woman in lustful attachment, it will bring calamity, unavoidable.” He spoke thus. The wife thought: “This must be addressed with skillful means.” She wrapped herself in a head cloth and lay upon a rocky cliff. Later, carrying grass and grain, she returned and said: “I seek food.” When asked why, she pointed to a great rock near the cliff and said: “Once when my mind was faint, a physician showed that this rock could bring healing.” He replied: “Go and fetch the rock.” With skill, the woman tied a rope to the rock’s top, pushed it down, and cast it into the water. Carried by the water, it reached a certain king’s palace. At that time, the king of that land had died without a son, and the ministers decided: “One with merit and virtue should be enthroned.” They summoned diviners. Seeing the stone settled there, adorned like a jewel, the diviners said: “This is a sign of one endowed with merit; he should be placed on the throne.” Thus he was appointed king. When it was time to take a queen, the ministers of that land, together with kings of other regions and wealthy households, adorned their daughters with jewels and sent them. Though urged to accept, the king refused, for he was repelled by women, and rebuked them. At that time, because of what the woman had done, the household fell into ruin, and the roots and fruits withered; his power diminished, and in the end, he declined and perished.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ན་པས་མི་རྐང་ལག་མ་ཚང་བ་དེ་ཉིད་ཁུར་དུ་ཐོགས་ཏེ་ལམ་སྲང་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། གང་གིས་དྲིས་པ་ལ། བདག་ཁྱིམ་ཐབ་ལས་མི་འཕྱོ་
བའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། གང་དུ་ཞུགས་པ་དེར་སློང་མོ་འཐོབ་པ་དེ་རིམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན་ནས། ཁ་ཅིག་ངོ་མཚར་སྐྱེ་ཞིང་ལྟ་བར་བྱེད་ལ། བདག་ཅག་གི་རྒྱལ་པོ་འདིས་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ཀྱང་ཁྱིམ་ཐབ་ལས་མི་འཕྱོ་བའི་བུད་མེད་འདི་འདྲ་ཡོད་པ་མ་མཐོང་བ་ལྟ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏམ་དེ་རིམ་གྱིས་རྒྱལ་པོས་ཐོས་ནས་བུད་མེད་དེ་བལྟ་ཡིས་ཁུག་ཅིག །དེར་འོངས་པ་དང་རྒྱལ་པོ་འཛུམ་དམུལ་ཏེ། ང་ཡི་བརླ་ཡི་ཤ་དག་དང་། །ཁྲག་ཀྱང་ཟོས་ཤིང་འཐུང་ནས་ནི། །སྡུམ་པོ་ཁུར་དུ་ཐོགས་པ་ཁྱོད། །ཁྱིམ་ཐབ་ལས་དང་མི་འཕྱོའམ། །རྡོ་དྲེག་དག་གི་ཆེད་དུ་ནི། །ང་ནི་གཡང་སར་བོར་ནས་སུ། །སྡུམ་པོ་ཁུར་དུ་ཐོགས་པ་ཁྱོད། །ཁྱིམ་ཐབ་ལས་ནི་མི་འཕྱོའམ། །ཞེས་གསུངས་པས་བུད་མེད་དེ་ངོ་ཚ་བས་གདོང་སྨད་དེ་འདུག་གོ། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་དྲིས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པས། བུད་མེད་དེ་ལ་ངས་པའི་ཚིག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་དོ། །དེ་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་ས་ག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན་ལ། བུད་མེད་དེ་ནི་ལྷས་སྦྱིན་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཤང་ཤང་ཏེའུ་གཉིས་ལུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་གནས་ཏེ་གཅིག་གི་མིང་ནི་ཆོས་ཅན་དང་། གཅིག་ཆོས་མིན་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཆོས་མིན་གཉིད་ལོག་པ། ཆོས་ཅན་མེལ་ཙེ་བྱེད་པས་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་ཞིག་རྙེད་པ་ན་དེ་བླངས་ཏེ་བསམ་པ། རེ་ཞིག་འདི་བསླང་ངམ་འོན་ཏེ་ཟ།
ཡང་བསམ་པ། ཟོས་ཀྱང་ལུས་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་གསོ་བར་ཟད་དོ་སྙམས་པས། དེ་གཉིད་ལས་མ་བསླངས་པར་ཟོས་སོ། །ཆོས་མིན་སད་པས་ཆོས་ཅན་བདུད་རྩིས་འབྲས་བུའི་སྒྲེག་པ་བྱུང་བ་ཚོར་ནས་འདི་ཅི་ཞིག་གིས་སྒྲེག་པ་ཡིན། ཆོས་ཅན་གྱིས་བདུད་རྩིས་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ནས་རྙེད། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བསྙད་པས། ཆོས་མིན་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ལེགས་པ་བྱས་ཏེ་ངས་ཀྱང་དུས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་ཞིག་ན། ཆོས་ཅན་གཉིད་དུ་སོང་བའི་ཚེ། ཆོས་མིན་མེལ་ཚེ་བྱེད་པས་དུག་གི་འབྲས་བུ་ཆུས་ཁྱེར་བ་མཐོང་ནས་དེ་ཟོས་པ་དང་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་མིན་དུག་གིས་འཁྲུགས་ནས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་རབས་དེ་དང་དེར་ཁྱོད་གསོད་པ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་དགྲ་བོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་

【汉语翻译】
有一位双腿双臂不全之人，自己背负着残缺之身，仍然走遍一切道路。有人问他为何不离开家业，他回答：“我不离家室。”因此，她被带至国王宫殿，人们惊奇观看，说：“我们的国王讥笑天下女人，而此女虽残缺却不离家务，从未见过如此者。”此言传至国王耳中，国王见之暗自惊异。她来到国王前，国王微笑说：“我身中骨肉与血，皆可吃喝，而你背负残缺之身，仍不离家业；纵使被石头击打，你却弃我于草原仍能背负残缺之身，不离家业。”此言使女子羞愧而俯首。群臣问国王缘由，国王详述其事，说：“我以此言将此女子驱出城外。”此时太子尚为少年，实则佛陀化身，告知众人：“此女子是天神所赐。”又从前在大海之滨有二人，共处一体，一名法有，一名非法。非法昏睡，法有醒觉，得一滴甘露果实，心想：“要不要唤醒他共享？”又想：“若他醒来，也只够一身之养。”于是未唤醒而独自食之。非法醒来，觉察法有得甘露，问：“此为何物能疗愈？”法有答：“这是甘露果实，我得之。”非法闻言说：“你做得不善，我亦知时节。”当法有睡时，非法起身，见有毒果漂水中，取而食之，遂亡。非法因毒恼怒，愿在未来生生世世与你为敌、杀害与你斗争。此即往昔因缘。

【英语翻译】
There was a person whose legs and arms were incomplete, yet he bore his crippled body and traveled every path. When asked why he did not leave his household duties, he replied, “I do not leave my home and hearth.” Thus, she was brought before the king’s palace. People marveled and said, “Our king mocks all women, yet this woman, though maimed, does not forsake her household—we have never seen such a one.” This story reached the king, who, upon seeing her, was secretly amazed. When she arrived, the king smiled and said, “The flesh and blood of my body can be eaten and drunk, yet you, bearing a crippled frame, do not leave your household duties; even if struck by stones and cast out to the wilderness, you still carry your broken body and do not abandon your household.” Hearing these words, the woman felt deep shame and lowered her face. The ministers asked the king for the reason, and he explained in detail, saying, “By these words I drove this woman outside the city.” At that time, the young prince was in fact the Blessed Buddha himself, who declared, “This woman is a gift of the gods.” Long ago, on the shore of the great ocean, there were two beings sharing one body, one named Dharma-possessed and the other named Non-Dharma. When Non-Dharma was asleep, Dharma-possessed remained awake and found a fruit of ambrosia. He thought, “Should I awaken him to share this?” Again he thought, “Even if I awaken him, this is enough only for one body’s sustenance.” So he did not awaken him and consumed it alone. When Non-Dharma awoke and sensed that Dharma-possessed had obtained the ambrosia, he asked, “What is this that can heal?” Dharma-possessed replied, “This is the fruit of ambrosia which I have obtained.” Non-Dharma said, “You have acted wrongly, yet I too shall know the time.” When Dharma-possessed later fell asleep, Non-Dharma arose and saw a poisonous fruit carried by the water, ate it, and perished. Because of the poison, Non-Dharma became angry and vowed, “Wherever and whenever we are reborn, may I slay you, oppose you, and become your enemy.” This was the karmic cause from former times.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
བཏབ་བོ། །ཆོས་ཅན་གྱིས་བདག་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་རབས་དེ་དག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་བྱམས་པ་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཅན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ཆོས་མིན་ནི་ལྷས་སྦྱིན་ནོ། །ངང་པ་མགོ་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། ༈ །གཞན་ཡང་ཉ་བའི་ཁྱེའུ་སྙན་ངག་མཁན་དང་། རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་མུ་ཁྱུད་དུ་གྱུར་པའི་དུས་དང་། ནོར་བུ་མཁན་ནོར་བུའི་རིན་ཐང་ཆེ་ཆུང་དུ་བརྩོད་པ་གཉིས་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཞིག་གི་བུ་གཉིས་དང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྔོན་ལྷས་སྦྱིན་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ནི་འདུལ་བ་གཞི་བམ་པོ་བརྒྱ་དང་གསུམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལུས་
འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ན། རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་སྔ་མ་ལས་སྟོབས་ཆུང་བས་རྟག་ཏུ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་འཁུ་ཞིང་དགྲ་ཟླར་བྱས་ཀྱང་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རྟག་ཏུ་བྱམས་པའི་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །ནམ་ཞིག་ཚངས་སྦྱིན་དེས་དཔུང་གི་ཚོགས་བཞི་བཤམས་ཏེ་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་གཡུལ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར་ལྷགས་པ་ན་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བས་ཆེས་སྟོབས་དཔུང་ཆེ་ཡང་དེ་ལ་དགྲར་མ་བཟུང་བར། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་ལམ་བསྟར་ཏེ། རྒྱན་གྱི་བཀོད་པས་བརྒྱན་ནས། བསོད་པའི་བཟའ་བཏུང་སྟ་གོན་བྱས་ཏེ། བློན་པོ་དང་གྲོང་མི་རྣམས་བསྲིངས་ནས་བསུས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་ཡང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་དཀྲིས་དང་བྲལ་ནས་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བར་འགྱུར་བར་བྱས་ཏེ། སླར་ལྡོག་གོ་བསམས་ནས་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ནང་དུ་ཁྲིད་དེ། ཁ་ཟས་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། རྒྱལ་དབང་བདག་ལ་བཟོད་པར་མཛོད། །ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་རྟག་ཏུ་འདུད། །བདག་ནི་གྲོགས་པོར་གྱུར་ལགས་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་བརྩེ་བར་མཛོད། །ཅེས་བྱས་པ་ན། དེས་ཀྱང་སྨྲས་པ། བཟོད་པ་ཡི་ནི་གཞུ་བདུངས་ནས། །ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་མདའ་གཅིག་གིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་རིལ་བཅོམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཡིད་གཅུགས་པར་གྱུར་ནས་ཚངས་བྱིན་རང་གི་ཡུལ་དུ་དོང་ངོ་། ༈ །ཡང་
བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་སྔོན་རྒྱལ་པོ་གཉེན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན། འགྲན་ཟླ་རྒྱལ་པོ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བས་དཔུང་གི་ཚོགས་བཤམས་ནས་གཉེན་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལེན་དུ་འོངས་བ་ན། གཉེན་ལྡན་གྱིས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེས

【汉语翻译】
种下了啊！有法之人于我无论生于何处何世，愿彼常常对你成就慈爱——如此说矣。如此，有法者是指佛陀，有非法者则是帝释天。两头的鹅亦同此类。又如有时鱼师之子、巧妙言辞之人，生为日王之婢妾所生之时；或珠宝师之二人，为珠宝贵贱而争论之时；或一户家主之二子；或婆罗门之二子等之时，昔日帝释天与之不和之情形，当以律藏第三百卷中所说而观之。复次，昔日此佛陀曾为卢迦之王。名为商主王，比前诸王力弱，常被他人掩其威德，受敌人欺凌，然卢迦王常起慈心。有一时，商主王集四部兵众，兴师欲伐卢迦王。卢迦王虽军力强大，然不以敌视之，而以慈心相待。乃施设半由旬三分之道，以严饰庄严，备设饮食，设座供养，迎接群臣与城民。商主王遂舍离嗔恚与嫉妒，令卢迦王欢喜，转意归顺，亲往其前。卢迦王以大礼迎请，供以饮食，复劝言曰：‘大王！请宽恕我。我永远归顺于你，我愿作你的朋友，请你常常慈爱于我。’如此言已，卢迦王复答曰：‘我以忍辱之箭，已摧破嗔恚与我慢。汝今以德箭，亦已破坏我等之疑。’于是二人互相倾心，商主王自还本国。又昔此佛陀曾为王名善友。时有名猛力神王兴师欲伐善友国。善友王乃集诸大臣，商议应对。

【英语翻译】
Planted indeed! Wherever and in whatever life a Dharma-bearer may be born, may he always cultivate loving-kindness toward you—thus it was spoken. Thus, the Dharma-bearer is the Blessed One, while the non-Dharma-bearer is Śakra, Lord of the Gods. Even as the two-headed goose, so is this. Furthermore, at times when the son of a fisherman, skilled in eloquence, was born as the maidservant of the Sun King; or when two jewelers disputed over the value of gems; or when two sons of a householder; or when two sons of a brāhmaṇa—then too, the discord once held with Śakra should be viewed according to the three-hundredth section of the Vinaya. Again, in a former time, this Blessed One was born as the King of the Luḍaka. He was called King Generosity, weaker than former kings, constantly overshadowed in glory, made equal to enemies, yet the King of Luḍaka always kept a mind of loving-kindness. Once, King Generosity assembled four divisions of troops and marched to battle against the King of Luḍaka. The King of Luḍaka, though possessed of great strength and a mighty army, did not regard him as an enemy, but with a mind of kindness. He laid out a half-yojana road in three parts, adorned with ornaments, provided food and drink, prepared seats and offerings, summoned ministers and townsfolk, and received him. King Generosity, free from anger and envy, caused joy to the King of Luḍaka, turned back in thought, and went to his presence. The King of Luḍaka received him with great honor, fed him, and spoke: ‘Great King! Please forgive me. I will ever submit to you. I wish to be your friend, so please show me kindness.’ Hearing this, the King of Luḍaka replied: ‘With the arrow of patience, I have destroyed anger and pride. With your arrow of virtue, you too have shattered our doubts.’ Thus, the two inclined their minds toward each other, and King Generosity returned to his land. Again, in former times, this Blessed One was the king named Good Friend. At that time, a fierce god-king called Mighty came, gathering troops, intending to seize the dominion of Good Friend. Then Good Friend consulted with his ministers as to what should be done.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་དྲིས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་བྱ་དང་སླར་ལྡོག་གོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནོར་སྦྱིན་པ་དང་། བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དམག་གིས་བརྒལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཙོ་བོ་ཆུ་ལྷ་ཞེས་པ་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་བ་ཡིད་གཞུངས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པ་དེས་བདག་གིས་ནོར་ཇི་སྙེད་པ་སྩལ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་གླེང་བ་བཞིན། དགྲ་ཟླའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕོ་ཉ་བཏང་ནས་ནོར་བྱིན་ཀྱང་ཟློག་པར་མ་བཏུབ་ལ་དམག་འོངས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཉེན་ལྡན་གྱིས་ཕན་ཚུན་རང་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་འདིས་ཆོག་པར་བྱས་ནས་ལྷ་ཅིག་དགའ་བར་མཛད་འཚལ་ལོ། །འཚོ་བ་ཡུན་ཐུང་ལ། ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས། ཁ་ཟས་གཅིག་དང་། གོས་ཟུང་གཅིག་དང་། མལ་ཆ་གཅིག་དང་། ཆུང་མ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མཁས་པ་ནི་ཕ་རོལ་དང་རྩོད་པར་མི་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་གསེར་གྱི་རི་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེས་ཆོག་མི་ཤེས་པར་རྙེད་པ་ལ་ཆགས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །གྲོགས་པོ་དག་རེ་ཞིག་དགོངས་ལ་རྒོལ་བ་དེ་གཏང་བར་མཛོད་ཅིག །མཁས་པས་ནི་ཆོག་ཤེས་པར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་ཀྱང་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་
མནན་པ་དེ་མི་ལྡོག་སྟེ་འོངས་ནས་ཁྱོད་བསད་ན་ནི་ངའི་རྒྱལ་སྲིད་དང་། བདག་བསད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་སྟོན་ཏོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་གཉེན་ལྡན་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དང་གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས། ཁམས་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཡོ་བྱད་དགོས་ལ། ཁམས་མེད་ན་མི་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བཏང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་བསྐྱེད་ཅིང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕ་རོལ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་དེའི་བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་དུས་ན། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཁས་ཤིང་དྲང་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པ། རྒྱལ་ཕྲན་དྲུག་ཅུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྲས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་བུ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་སྦྱིན་ལ་དཔའ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེར་བློན་པོ་ཁྲོ་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ཉེས་པ་མེད་པར་སྟབས་ལས་གཅོད་པ་དྲུག་ཡོད་པ་དེ་དག་རང་གི་སྐྱོན་གྱིས་རྒྱལ་བུ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཕྲག་དོག་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ནད་ཚབས་ཆེན་པོས་བཏབ་པ་ན། རྒྱལ་བུས་ཡབ་རྒྱ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "དྲིས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་བྱ་དང་སླར་ལྡོག་གོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནོར་སྦྱིན་པ་དང་། བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དམག་གིས་བརྒལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཙོ་བོ་ཆུ་ལྷ་ཞེས་པ་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་བ་ཡིད་གཞུངས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པ་དེས་བདག་གིས་ནོར་ཇི་སྙེད་པ་སྩལ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་གླེང་བ་བཞིན། དགྲ་ཟླའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕོ་ཉ་བཏང་ནས་ནོར་བྱིན་ཀྱང་ཟློག་པར་མ་བཏུབ་ལ་དམག་འོངས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཉེན་ལྡན་གྱིས་ཕན་ཚུན་རང་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་འདིས་ཆོག་པར་བྱས་ནས་ལྷ་ཅིག་དགའ་བར་མཛད་འཚལ་ལོ། །འཚོ་བ་ཡུན་ཐུང་ལ། ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས། ཁ་ཟས་གཅིག་དང་། གོས་ཟུང་གཅིག་དང་། མལ་ཆ་གཅིག་དང་། ཆུང་མ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མཁས་པ་ནི་ཕ་རོལ་དང་རྩོད་པར་མི་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་གསེར་གྱི་རི་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེས་ཆོག་མི་ཤེས་པར་རྙེད་པ་ལ་ཆགས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །གྲོགས་པོ་དག་རེ་ཞིག་དགོངས་ལ་རྒོལ་བ་དེ་གཏང་བར་མཛོད་ཅིག །མཁས་པས་ནི་ཆོག་ཤེས་པར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་ཀྱང་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་\nམནན་པ་དེ་མི་ལྡོག་སྟེ་འོངས་ནས་ཁྱོད་བསད་ན་ནི་ངའི་རྒྱལ་སྲིད་དང་། བདག་བསད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་སྟོན་ཏོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་གཉེན་ལྡན་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དང་གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས། ཁམས་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཡོ་བྱད་དགོས་ལ། ཁམས་མེད་ན་མི་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བཏང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་བསྱེད་ཅིང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕ་རོལ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་དེའ

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ལ་པོའི་སྐུ་ཚབས་ཇི་འདྲ་ཞེས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་དྲིས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྨན་བཟང་པོ་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་བུ་དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་བ་དང་། བློན་པོ་དྲུག་པོ་དབེན་པར་བགྲོས་ཏེ། རྒྱལ་
བུ་བཟོད་པ་འདི་མེད་པར་མ་བྱས་ན། བདག་ཅག་ནམ་ཡང་མི་བདེའོ་ཞེས་སོ། །དེར་གཅིག་གིས་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་མེད་པར་བྱ། གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཐབས་ཡོད་དོ་ཟེར་ནས། རྒྱལ་བུ་ག་ལ་བར་སོང་ནས་བདག་ཅག་གིས་མཐའ་རྒྱལ་ཕྲན་དྲུག་ཅུའི་ཡུལ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་བརྒྱད་བརྒྱའི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བའི་སྨན་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་བུས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨན་ཅི་དགོས་ནས་མ་རྙེད། བློན་པོ་ན་རེ། སྨན་ནི་ཐོག་མར་བཙས་ནས་ཁྲོ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གི་མིག་འབྲས་དང་རྐང་དགོས་པས་དེ་མ་རྙེད་ན་རྒྱལ་པོ་མི་འཚོའོ། །དེ་ཐོས་པས་རྒྱལ་བུ་མི་དགའ་ཞིང་ཡང་བསམས་ཏེ། བདག་དེ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡང་བྱ་དཀའོ། །རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། ཡབ་རྒྱལ་པོ་བསྙུན་ལས་ཐར་ན་བདག་གི་ལུས་བརྒྱ་སྟོང་བཏང་ཡང་དཀའ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་ཡུམ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་འདི་རྒྱལ་པོའི་སྨན་དུ་གསོལ་གྱི་གལ་ཏེ་སྲོག་མི་འཚོར་དོགས་པས་ཡུམ་ལ་མཆི་ཕྱག་འཚལ་གྱིས་ཡུམ་མི་དགྱེས་པར་མ་མཛད་ཅིག །དེ་ཐོས་པས་ཡུམ་བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་ལོ། །དེ་ཆུ་གྲང་མོས་གཏོར་ནས་ཡང་སྨྲས་པ། ཡབ་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ཚེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པས་དོན་སྐུ་ཚེ་འཚོ་བར་བགྱིའོ། །རྒྱལ་བུ་དེས་བློན་པོ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་དང་། འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ལའང་མཆི་ཕྱག་བྱས་ཤིང་། བློན་པོས་རིགས་ངན་པའི་ཤན་པ་ཞིག་བོས་ནས་རྒྱལ་བུའི་རྐང་རུས་བཅག་སྟེ་རྐང་ནི་ཕྱུངས། མིག་འབྲས་གཉིས་ཕྱུངས་པ་སྨན་དང་བརྡུངས་ནས་རྒྱལ་
པོ་ལ་ཕུལ་བས་ནད་སོས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ནད་སོས་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྨན་བཟང་པོ་སྲོག་ཐར་བར་བྱེད་པ་ག་ལས་རྙེད། གསོལ་པ་སྨན་འདི་ནི་རྒྱལ་བུ་བཟོད་པས་སྦྱར་བ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཐོས་པས་རྒྱལ་པོ་བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས། རྒྱལ་བུ་བཟོད་པ་ད་ལྟ་ག་རེ་ཞེས་དལ་གྱིས་དྲིས་པ་ལ། ད་ལྟ་ཕྱི་རོལ་ན་ལུས་ཀྱི་སྨན་གསོ་ཞིང་སྲོག་མི་འཚོར་དོགས་སོ། །དེ་སྐད་ཐོས་པས་རྒྱལ་པོ་སྐད་ཕྱུངས་ཤིང་ལུས་ས་ལ་བརྡབས་ནས་ཁོ་བོ་ཁྲེལ་མེད་ཡིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་བུའི་ཤ་སྨན་དུ་ཟོས་ཞ

【汉语翻译】
大臣们问：“国王的身体状况如何？” 大臣们回答：“国王寿命已尽，无药可治。” 太子听后极其不悦，跌倒在地。六位大臣独自商议，说：“若非太子宽容，我们将永无安乐。” 其中一人问：“既然无过错，为何说无药？” 另一人答：“有办法。若太子能行遍六十边国与八百城邑，寻觅延寿之药，仍难得见。” 太子又问：“国王所需之药为何无处可寻？” 大臣答：“此药生于初，需一无瞋恚者之眼与脚，若无此物，国王必不能生存。” 太子闻之更加忧愁，但暗自思惟：“我即具足此德。”遂言。 大臣等答：“虽如是，行之亦难。” 太子说：“若能救父王之命，我纵舍身百千，亦无为难。” 于是太子向母后顶礼，恭敬启白：“我愿以此身为父王药，若命不全，唯愿母后不以此为忧。” 母后闻之，大哭昏倒在地，以冷水灌醒，又言：“父王寿命已尽，愿太子自安。” 太子遂礼大臣、群臣、眷属。 大臣命一恶人屠者，断太子之足骨，取其足；挖其双眼，和药而献于国王，病遂痊愈。 国王病愈，问大臣：“如此良药，能救性命，何处可得？” 大臣答：“此药乃太子之忍辱所成。” 国王闻言，大哭而仆地，问：“太子今何在？” 大臣答：“太子今在宫外，以残体疗治，命不久长。” 国王闻后，放声痛哭，扑地恸曰：“我实无耻，何以食子之肉为药！”

【英语翻译】
The ministers asked: “How is the king’s body?” They replied: “The king’s lifespan has come to an end, no medicine can cure him.” Hearing this, the prince was deeply distressed and fell to the ground. Six ministers gathered in private, saying: “Without the prince’s patience, we would never know peace.” One asked: “If there is no fault, why say there is no medicine?” Another replied: “There is a way. If the prince travels through the sixty border countries and eight hundred cities to seek the medicine for life, it will still not be found.” The prince asked again: “What is this medicine the king needs, that cannot be found?” The ministers answered: “This medicine is born from the beginning, it requires the eyes and legs of one who knows no anger. Without this, the king cannot live.” Hearing this, the prince became even more sorrowful, but thought: “I myself possess this quality.” And he spoke thus. The ministers replied: “Even so, it is difficult to carry out.” The prince said: “If I can save my father the king, I would give up my body hundreds of thousands of times, and find it no hardship.” Then the prince bowed to his mother, respectfully saying: “I offer this body as medicine for the king. If my life does not continue, may my mother not grieve.” The mother, hearing this, fainted upon the ground with loud wailing, then revived with cold water, and said again: “The king’s lifespan has ended, may the prince preserve himself.” The prince then saluted the ministers, vassals, and many attendants. A minister commanded a wicked butcher, who broke the prince’s leg bones, took his legs, and plucked out both eyes, mixing them into medicine, which was offered to the king, and thus his illness was cured. When the king recovered, he asked the ministers: “Such excellent medicine that restores life—where was it obtained?” The ministers replied: “This medicine was compounded from the prince’s patience.” Hearing this, the king collapsed to the ground weeping, and asked: “Where is the prince now?” They replied: “The prince is outside the palace, with his body mutilated, treating himself, yet life will not endure.” Hearing this, the king cried aloud, fell down, and lamented: “I am truly shameless, for I have eaten my son’s flesh as medicine.”

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བུ་ག་ལ་བར་སོང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་མ་སླེབས་པར་རྒྱལ་བུ་ཡང་ཚེ་འདས་སོ། །རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཞིང་ཡུམ་ཡང་རྒྱལ་བུའི་རོའི་སྟེང་དུ་ལུས་བརྡབ་ཅིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། དེར་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་ཙན་དན་གྱི་ཤིང་ལས་བསྲེགས་ཏེ་རུས་པ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་སོ། །དེ་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ནི་ད་ལྟའི་ཟས་གཙང་དང་ལྷ་མཛེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སེང་གེ་ཡི་དམ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་འཚེར་བར་གྱུར་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེས་ཟས་སུ་འབྲས་བུ་དང་རྩ་བ་ཟ་ཞིང་སེམས་ཅན་སུ་ལའང་མི་གནོད་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པས་གནས་སོ། །དེར་རྔོན་པ་ཞིག་གིས་སེང་གེ་འདི་བསད་ནས། ལྤགས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ན་བདག་དབུལ་བ་བོར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ། གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་
པ་ལྟར་བཅོས་ནས་མདའ་གཞུ་ཐོགས་ཤིང་སེང་གེ་གཉིད་ལོག་པ་ལ་དུག་མདས་བསྣུན་ནོ། །སེང་གེ་སད་ནས་རྔོན་པའི་རྩར་བསྙེགས་པ་དང་། ཆོས་གོས་གྱོན་པ་མཐོང་ནས། དུས་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆོས་གོས་འདི་འཆང་བ་ལ་བདག་གིས་གནོད་པ་བྱས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་གསོད་སེམས་བཏང་བ་དང་། དུག་མདས་ཕོག་པས་སྲོག་བྲལ་བ་ལ་ཐུག་པ་ན་འདི་སྐད་ཅེས། ཡ་ལ་ལ་བ་ཤ་ས་སཱ་ཧཱ། ཞེས་སྨྲས་པའི་ཚིག་གིས་གནམ་ས་ཀུན་གཡོས་ཤིང་སྤྲིན་མེད་པར་ཆར་བབ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེའི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་རྔོན་པས་བསད་པར་མཐོང་ནས། ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་གྱིས་སེང་གེའི་ལུས་ལ་མཆོད་པར་བྱས་སོ། །རྔོན་པས་པགས་པ་ཁྱེར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེ་བྱི་ལ་ཕུལ་ནས་བྱ་དགའ་ཞུས་པ་དང་། གཙུག་ལག་ལས་དུད་འགྲོ་གང་གི་སྤུ་གསེར་ལྟར་འདུག་ན་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྔོན་པ་འདི་ལ་བྱ་དགའ་སྦྱིན། གལ་ཏེ་བྱིན་ན་བདག་གིས་གསོད་པ་དང་འདྲ་བར་སྡིག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་དང་། རྔོན་པས་ཡང་བསྐུལ་བས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱིན་ནས་རྔོན་པ་ལ་འདི་སྐད་དུ། སེང་གེ་འདི་བསད་པའི་ཚེ་ངོ་མཚར་རམ་ལྟས་ཅི་བྱུང་ཞེས་དྲིས་པ་ན་དེའི་ཁ་ནས་སྔར་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་པོ་འདི་སྨྲས། གནམ་ས་ཡང་གཡོས། སྤྲིན་མེད་པ་ལས་ཆར་བབ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་
ཕབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ཐོས་ན

【汉语翻译】
儿子加拉去世了，国王尚未来得及归来，太子也已逝世。王臣、王后与眷属围绕哀悼，母亲伏于太子尸体之上，痛哭念诵哀辞。于是国王与群臣以檀香木焚烧，造起七种珍宝的舍利塔。那时国王与王后说道：‘今日的饮食清净庄严，如天女之美。’
往昔世尊亦曾化现为一名名叫“狮子坚固”的比丘，身色如金光焕发，以果实与根茎自活，不损害任何众生，极为精勤，恭敬修行而住。有一猎人杀死了这狮子，以其皮献于国王，心想：‘我若这样，必为贫贱所弃。’于是穿破旧的僧衣，装作出家之相，手持弓箭，待狮子熟睡之时，以毒箭射杀。狮子死后，倒在猎人脚下。见其披着僧衣，便想：‘这是三世诸佛的法幢僧衣，我若损害，便是对三世诸佛起恶心。’遂生出杀心。被毒箭射中，临命终时说道：‘ཡ་ལ་ལ་བ་ཤ་ས་སཱ་ཧཱ།（藏文，य ल ल ब श स साऽहाः，ya la la ba sha sa sāhā，啊呀呀婆莎萨娑诃，惊叹之声）’。此言一出，天地震动，无云降雨。诸天亲见菩萨狮子被猎人所害，便以天花雨供养其身。猎人持皮献与国王，国王问之。大臣奏曰：‘若见众生毛如黄金者，必定是大菩萨应化而来。既然如此，何以将猎人赏赐？若赏赐，则与杀害同罪。’猎人又请求，稍许得赐。国王问猎人：‘你杀狮子时，有何异相？’猎人答言：‘当时天地震动，无云而雨，诸天降下花雨。’

【英语翻译】
The son Gala passed away, and before the king had returned, the prince also died. Ministers, the queen, and attendants surrounded the body in mourning, while the mother collapsed upon the corpse of the prince, wailing and chanting lamentations. Then the king and his retinue burned sandalwood and constructed a stupa made of seven kinds of precious substances. At that time the king and queen said: “Now the food is pure and the appearance divine, like a celestial maiden.”
In the past, the Blessed One himself had taken the form of a monk named “Lion Firmness,” whose body shone like gold. He lived by eating fruits and roots, harmed no beings, was fully ordained, and lived with devotion. A hunter killed this lion and offered its skin to the king, thinking: “If I remain poor, I will be despised.” He put on tattered monastic robes, pretending to be ordained, held a bow and arrow, and when the lion slept, he struck it with a poisoned arrow. When the lion died, it fell at the hunter’s feet. Seeing it clothed in monastic robes, he thought: “This is the Dharma robe, banner of the Buddhas of the three times. If I harm it, I generate an evil mind toward the Buddhas of the three times.” He thus developed the intent to kill. Struck by poison, at the moment of death, the lion uttered: “ཡ་ལ་ལ་བ་ཤ་ས་སཱ་ཧཱ། (Tibetan, य ल ल ब श स साऽहाः, ya la la ba sha sa sāhā, ‘Ah! Alas! Shock and grief’).” As soon as these words were spoken, the heavens and earth trembled, and rain fell without clouds. The gods saw that the Bodhisattva in the form of the lion was killed by the hunter, and they offered flowers as a rain upon the lion’s body. The hunter carried the skin to the king, who inquired. The minister replied: “If one sees a being with fur like gold, it must certainly be a great Bodhisattva in manifestation. Since this is so, why should the hunter be rewarded? If rewarded, it is as if one condones the killing.” The hunter insisted again and was granted a small gift. The king then asked the hunter: “When you killed the lion, did any marvels occur?” The hunter answered: “At that time the earth and sky shook, rain fell without clouds, and the gods showered flowers.”

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་སྟེ་དད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བློ་ལྡན་ཀུན་བཀུག་སྟེ་སེང་གེས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དཔྱད་པ་ན་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་གོ་མ་ཤེས་སོ། །གནས་དབེན་པར་དྲང་སྲོང་ཤ་མ་ཞེས་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ལ་དྲིས་པ་དང་། དེས་ཡ་ལ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྐྲ་བྲེག་ལ་ཆོས་གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་གྱོན་པ་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་ཤི་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བ་ཤ་ས་ཟེར་བ་ནི། སྐྲ་བྲེག་སྟེ་ཆོས་གོས་མདོག་བསྒྱུར་བ་གྱོན་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཉེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྐྲ་བྲེག་སྟེ་ཆོས་གོས་མདོག་བསྒྱུར་བ་གྱོན་ན་ལྷ་དང་མི་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དགའ་ནས། རྒྱལ་ཕྲན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསྡུས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་སེང་གེའི་པགས་པ་བཞག་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་བྱས། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་གོ། དེ་ནས་གསེར་སྒྲོམ་དུ་པགས་པ་དེ་བཅུག་སྟེ་མཆོད་རྟེན་བྱས་སོ། །དེར་མི་མང་པོ་དག་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སེང་གེར་གྱུར་པ་གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་ལ་དགེ་སེམས་བསྐྱེད་པས་བསྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་བཅུའི་བར་དུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བར་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་བ་བྱིན་ཅིང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་མ་ངོམས་པར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་བྱིས་སེང་གེའི་པགས་པ་
ལ་མཆོད་པས་བསྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་བཅུའི་བར་དུ་ལྷ་མིའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ནས་དགེ་བ་ཀུན་བྱས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པའོ། །དྲང་སྲོང་དེ ནི་ཤཱ་རིའི་བུ། རྔོན་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་ལྷས་སྦྱིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་ན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱམས་ཞིང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ། བཙུན་མོ་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་གཟུ་ལུམ་ཆེ་བ་དེའི་སྲས་ཆོས་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་ཞིག་བཙས་སོ། །ཁྱེའུ་དེ་ཡང་བསམ་པ་བཟང་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རང་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་གྱུར་པ་དེ། མཁན་པོའི་ཐད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡི་གེ་སློབ་པའི་ཚེ། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་ཚལ་ན་རྩེ་བ་ན། བཙུན་མོ་བློ་ངན་མ་ཕྲག་དོག་དང་ཁྲོ་བས་ནོན་ཏ

【汉语翻译】
大国王心极不悦，却又因信心而生发，召集群智之士而推崇狮子所说之言，然皆不能理解其中一语。遂请教隐居之贤者名为沙玛，问曰：“‘亚拉拉’之义为何？”贤者答曰：‘剃发着染法衣者，必能速脱生死。’所谓‘巴沙萨’，即剃发而着变色之法衣者，乃一切圣者之标相，故谓近于涅槃。所谓‘萨哈’，即剃发而着变色之法衣，能为诸天、人、世间众生普皆恭敬供养之义。于是国王大欢喜，集八万四千诸王眷属，于七宝车上置狮子皮，令大众皆见，燃香散花，顶礼供养。复以狮子皮安置金函之中，造为佛塔。由此众多人天生于天界。是故世尊本为狮子，着黄褐衣，因发菩提心，转法轮于十劫之中，普予众生安乐，增长福德，而无厌足。彼时国王以狮子皮供养，故于十劫之中，成为人天之上首，普行善业，乃菩萨弥勒也。其沙门即为舍利子，其猎人今为天帝释是也。又昔日于波罗奈国有王名善施，仁慈博施。其王后性刚猛忿怒，生一子名护法。其子心地善良，具信心，常为自他利益，具大悲心，能为众生心中之所爱。其童年时与众子同学读书，于春日与国王、王后一同游园嬉戏，王后因嫉妒与忿恚而压制之……

【英语翻译】
The great king was deeply displeased, yet inspired by faith, he gathered the wise and revered the words spoken by the lion, but none could understand even a single phrase. Then he asked a hermit sage named Shama: “What is the meaning of ‘Yalala’?” The sage replied: “One who shaves the hair and wears the dyed Dharma robe swiftly attains liberation from birth and death.” ‘Bashasa’ means: shaving the hair and wearing the color-changed Dharma robe is the mark of all noble ones, thus said to be close to Nirvāṇa. ‘Saha’ means: shaving the hair and wearing the dyed Dharma robe, one is honored and worshiped by all gods, humans, and worldly beings. Then the king rejoiced greatly, gathered eighty-four thousand royal followers, placed a lion’s hide upon a seven-jeweled chariot for all to see, offered incense and flowers, and made prostrations. Thereafter he placed the lion’s hide in a golden casket and made it into a stūpa. From this, many people were reborn in the heavens. Thus it is shown that the Blessed One, in a past life as a lion wearing a dark yellow robe, aroused the bodhicitta, and for ten kalpas turned the wheel of Dharma, bestowing happiness upon beings, expanding merit, and never becoming weary. At that time, the king, by offering the lion’s hide, became the supreme among gods and humans for ten kalpas, performing only virtuous deeds; he was Bodhisattva Maitreya. That hermit was Śāriputra, and the hunter is now Śakra, Lord of the Gods. Again, in the past, in the city of Vārāṇasī, there was a king named Santuṣṭa (Generous Giver), endowed with loving-kindness and great charity. His queen was harsh, wrathful, and exceedingly jealous, and bore him a son named Dharma-Protector. This boy was virtuous in thought, faithful, engaged in benefiting self and others, and possessed great compassion, beloved by all. During his childhood, when studying letters with other boys, in springtime, together with the king and queen, he played in the royal garden. Then the queen, with envy and anger, suppressed him…

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འཁྲུགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་སྐོམ་འཐུངས་པའི་ཕྱེད་བསྐུར་བ་དང་། དེ་འཁྲུགས་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྲིན་སྤྲིངས་པ། གལ་ཏེ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་འཐུངས་པའི་ཕྱེད་འཐུངས་ན་བདག་བུའི་ཁྲག་འཐུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །འདོད་པ་བསྟེན་པས་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས། རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱིས་འདོད་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མ་བྲལ་ཏེ། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་ཕེའུ་བཏབ་ཀྱང་ཁྲོ་བའི་མེ་འབར་ཏེ་ཇེ་ཐུར་ཁྲོས་ནས། ཁྱེད་དེང་ལ་ཁྱེའུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་མགུལ་པ་ཆོད་ལ་བློ་ངན་མ་དེ་ལ་ཁྲག་ལུད་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ཁྱེའུ་
ཆོས་སྐྱོང་བྱིས་པའི་གྲ་ཁང་ན་འདུག་པས་ཐོས་ནས་ངུས་ཤིང་། འཁོར་བ་ན་སེམས་ཅན་མི་མཐུན་པ་ནི་ཐ་ཆད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་བུ་ཡང་གསོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཁྱེའུ་དེ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་བཞིན་ཡབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཡབ་གཅིག་ཕའོ་ཅོག་ལ་བུ་སྡུག་ན་བདག་གིས་ནོངས་པ་མ་བགྱིས་པས་བདག་མི་དགུམ་དུ་གསོལ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བུ་སྡུག་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མས་བཟོད་ན་ངས་ཀྱང་བཟོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་ཆོས་སྐྱོང་མའི་ཐད་དུ་སོང་ནས་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཡུམ་བཟོད་པར་མཛད་ཅིང་བདག་གསོད་དུ་མ་བཅུག་ཅིག །ཅེས་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་ངུ་དུ་སྡུག་ལ་གཏི་ཞིང་སྨྲ་བའི་ཚིག་ཐོས་ཀྱང་མ་དེས་བཟོད་པ་མ་བྱས་པར་གཤེད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་རྣོན་པོས་ཁྱེའུའི་མགུལ་པ་བཅད་དེ་བློ་ངན་མ་ལ་ཁྲག་བླུད་ཀྱང་འགྱོད་པ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཁྱེའུ་ཆོས་སྐྱོང་ནི་ཕ་མ་དང་གཤེད་མ་དག་ལ་དགའ་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས་ཤིའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱེའུ་ཆོས་སྐྱོང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། བཙུན་མོ་བློ་ངན་མ་ནི་ལྷས་སྦྱིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རི་དྭགས་གཤོར་བར་ནགས་སུ་སོང་བ་དང་རྒྱལ་པོ་དེ་ཤིང་གྲིབ་ཞིག་ན་ངལ་གསོ་བ་ལ། བྱང་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པའི་ཚོང་པ་དག་གིས་སྐྱེས་ཕུལ་ཞིང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཅན་ཞེས་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པར་བྱས་
སོ། །དེས་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཕྲག་དོག་གིས་སེམས་དཀྲུགས་ནས། རང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་ཞིང་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཅན་ལ་ཁྱོད་འདིར་མྱུར་དུ་ཕྱག་བྱེད་པར་མ་འོངས་ན་ནན་ཏན་བྱེད་པར་ཚར་གཅོད་དོ་ཞེས་ཕོ་ཉ་མངགས་སོ། །དེ་ཐོས་པས་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རྡོ་རྗེ

【汉语翻译】
于是动乱生起。国王因口渴而取酒饮半盏，因动乱而劝谏国王：‘如果你饮下这半盏酒，那就等同于饮下我儿子的血。’由贪欲驱使，没有任何罪业不造。国王虽具梵行与正法，却仍未能脱离欲望的束缚。王妃一党设下阴谋，愤怒之火燃烧，更加暴怒，遂说：‘如今你去割下小王子护法的喉咙，让恶心的王妃饮血吧。’小王子在学堂中听闻此言，哭泣不止。他言：‘世间中有不相契的众生，必然至于绝境。如此，愤怒驱使之下，竟至杀害自己所生之子。’小王子身着华饰，礼拜其父，言：‘父王啊！若是孩儿有过错，我并未作，请莫杀我。’国王答：‘孩子啊！若你能忍于母亲，我亦能忍。’于是小王子走向母亲，顶礼于足，言：‘母亲请慈悲，勿让我受害。’然而纵然其言悲切动人，母后不忍，令侍女持利刃割断王子咽喉，使恶心之妃饮血，亦无悔意。小王子对父母与杀者生起欢喜慈悲之心而命终。于是如是，佛说：‘小王子护法即是过去之佛，恶心王妃即是魔所化。’又于往昔时，有一王名日山王，骑木马与军众共入深林狩猎，于树荫下休憩。北方来之商人献礼，并言自己所奉之大王名持金刚杵王。于是日山王因嫉妒而心动，返宫，遣使言：‘若彼王不速来朝，则必讨伐。’

【英语翻译】
Thus turmoil arose. The king, thirsty, drank half a cup of liquor. Because of this agitation, someone admonished the king: ‘If you drink this half cup, it is as if you drink the blood of my son.’ Driven by desire, there is no evil deed not committed. Though the king possessed chastity and the Dharma, still he could not free himself from the bonds of craving. The queen’s faction plotted, anger flared up, blazing like fire, and in wrath they commanded: ‘Now go and cut the throat of the Dharma-guarding boy, and let the wicked queen drink his blood.’ The boy, studying in the school, heard this and wept. He said: ‘In the cycle of existence, beings who are in discord must come to ruin. Thus, under the power of anger, one even kills one’s own child.’ The boy adorned with ornaments approached his father, bowed, and said: ‘Father, if I have done wrong, it was not by my doing, please do not kill me.’ The king replied: ‘My child, if you can endure your mother, I too will endure.’ Then the boy went to his mother, bowed at her feet, and pleaded: ‘Mother, be compassionate, do not allow me to be slain.’ Yet, though his words were pitiful and moving, the mother did not forgive, but ordered attendants to cut the boy’s throat with a sharp blade and give his blood to the wicked queen, without remorse. The Dharma-guarding boy, with a mind of joy and compassion toward his parents and even his slayers, passed away. Thus the Blessed One said: ‘That Dharma-guarding boy was a past Buddha, and the wicked queen was a manifestation of Māra.’ Again, in a former time, there was a king named Mount King, who, riding a wooden horse with his army, went hunting in the forest. He rested under a tree’s shade. Merchants coming from the north presented gifts and spoke of their own great king, named Vajra-Wielder King. Out of jealousy, Mount King’s mind was disturbed. He returned to his palace and sent messengers, saying: ‘If that king does not quickly come to pay homage, I shall utterly make war.’

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
འི་དབྱུག་པ་ཅན་ཁྲོས་པས་དཔུང་བཞི་བཤམས་ནས་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཆས་ཏེ་ཕན་ཚུན་གཡུལ་དྲག་པོ་བཀྱེས་པས་མང་པོ་འཆི་ཞིང་རྨས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བློན་པོ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་མཉམ་པ་ཡིན་པས་འཁྲུགས་པ་འདི་དོར་ནས་མཐུན་པར་བྱས་ན་ལེགས་ཚུལ་སྨྲས་པས་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཉན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་ཀྱང་རང་གི་དམག་ཚོགས་འགྲིབ་པར་མཐོང་ཞིང་སྐྱོ་སྟེ་མཐུན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཅན་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ནོར་བྱིན་ཅིང་ཉིན་ཞག་འགའ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་རང་གི་བུ་མོ་ལྷ་མོ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་དེ་མཆོག་ཏུ་མགུ་ནས་རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་ངོ་། །དེར་དུས་ཅིག་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་བུ་མོ་སྣར་མ་ཞེས་པ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་མངལ་དུ་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། བཙུན་མོ་དེའི་མངལ་ན་གནས་པའི་མཐུས་ཡིད་ལ་རྟོག་པ་བྱུང་བ་ལྟར་རྒྱལ་པོས་དེའི་སྟེང་དུ་གདུགས་བཟུང་ཞིང་བཙོན་རྣམས་ཀྱང་བཏང་ངོ་། །དེར་སྲས་ཉི་མ་ལྟར་གསལ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོར་བུའི་གདུགས་བཀྲ་བ་ཞིག་བཙས་ཏེ། རིམ་གྱིས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། ཤིན་
ཏུ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཉེན་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བགྲེས་ནས་སྲས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་སྟེ་ཡབ་འདས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ནས་བདག་གི་ཕོ་བྲང་འདིར་ལྷའི་ཁ་ཟས་དང་གོས་དང་རྒྱན་ཆ་སོགས་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་མོད་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །མཛའ་བོ་རྣམས་ལའང་གུས་པས་དགའ་བར་བྱས་པས་དེའི་མིང་དུའང་དགའ་བའི་གོང་བུ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ངའི་མཐུས་རྔ་སྒྲའི་བརྒྱུད་པ་དེའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་བློན་པོ་བློ་གྲོས་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་རྩུབ་པ་ཞིག་གིས་དགའ་བའི་གོང་བུ་འདི་བསད་པར་བྱས་ན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་འདི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ། རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་འཕྲིན་ཡིག་བཏང་སྟེ། དགའ་བའི་གོང་བུ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དགྲའི་བུ་སྟེ། དེ་བས་འདི་བསད་ན་ཁྱོད་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་ཞིང་བདག་ཀྱང་ལྷའི་ཞབས་འབྲིངས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་མཉན་ནས། རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱིས་དེ་ལ་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕས་བདག་གི་ནོར་འཕྲོག་པས་སྡུ

【汉语翻译】
因持杵者大怒，布列四军，与王日山（须弥山）之国交战，彼此激烈，杀戮甚多，尸横遍地。当时群臣对日山王言：汝等二王势均力敌，不若弃此纷争，共结和合，方为善策。日山王闻之从命。金刚杵主亦见自军凋敝，心生悲怆，愿与和解。于是日山王礼敬金刚杵主，赐以珍宝，停留数日之后，更将己女，尊贵如天女者，奉献与之。日山王大喜，归国而去。是时，日山王之女名曰“纳玛”，正值世尊入胎之时。王后因感圣胎，心生奇想，王乃为之建华盖，释诸囚徒。尔时，圣子生如日光，容貌端严，犹如宝盖放光，渐次通达一切学问，具大忍力，如世间之良友。于是国王年老，将国政传与太子，遂弃世矣。太子摄持法王之政，殿中自然涌现天之饮食、衣饰、璎珞等。群臣恭敬欢喜，因之称其名曰“欢喜王子”。因国王威德，乐音传布，国中家家皆享天福。然有大臣，名曰恶意，心怀嫉妒，谋曰：若杀此欢喜王子，则可摄此人间众生，遂致书日山王曰：此欢喜王子者，乃汝仇子。若杀此人，汝则为阎浮提（人间世界）之主，我亦当作天之侍从。日山王信之，遣使来报：汝父夺我珍宝，令我忧恼。

【英语翻译】
Because the one holding the vajra grew wrathful, he arrayed four armies and marched into the land of King Ri Rab (Mount Meru), where a fierce battle broke out. Many were slain and mutilated. At that time, the ministers said to King Ri Rab: “You two kings are equally powerful; better to abandon this conflict and make peace.” King Ri Rab agreed. The Vajra-holder, seeing his own army depleted, grew sorrowful and also desired harmony. Then King Ri Rab honored the Vajra-holder with reverence, bestowed treasures, and after some days, offered him his own daughter, exalted like a goddess. King Ri Rab rejoiced greatly and returned to his city. At that time, King Ri Rab’s daughter, named Narma, became the very mother into whose womb the Blessed One descended. The queen, feeling the wondrous presence of the holy embryo, conceived lofty thoughts, and the king erected a canopy over her, releasing prisoners. Then a son was born, radiant like the sun, with a body beautiful and adorned, like a jewel-canopy shining forth. Step by step he mastered all sciences, possessing great forbearance, like a true friend of the world. Later, when the king grew old, he entrusted the kingdom to the prince and passed away. The prince upheld the Dharma-kingdom, and in his palace food, garments, and ornaments of the gods manifested spontaneously. Ministers, out of reverence and joy, named him “Joyful Prince.” By the king’s power, music spread through the land, and every household enjoyed divine prosperity. Yet a minister named Evil Mind, filled with envy, thought: “If I kill this Joyful Prince, I shall gain dominion over mankind.” So he sent a letter to King Ri Rab: “This Joyful Prince is the son of your enemy. If you kill him, you will become lord of all Jambudvīpa (the human world), and I myself shall be your servant of the gods.” King Ri Rab believed and sent a messenger, saying: “Your father stole my treasures, causing me great distress.”

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ག་བསྔལ་བར་བྱས་ན། ད་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཁྱོད་ལ་དེ་ལྟར་གནོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དགའ་བའི་གོང་བུས་བསམས་པ། རྒྱལ་པོ་རི་རབ་འདིར་འོངས་ན་བདག་གི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཕོ་ཉ་ལ་སྨྲས་པ་བྱིས་པ་བདག་གི་བླ་མ་དེ་རྣམས་མཇལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་དེར་འོང་ཞེས་ཞུ་བར་མཛོད་ཅིག་
ཅེས་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་བ་ཆེན་པོས་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་ཆས་ཤིང་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དང་ཉེ་བ་གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་སོང་ནས་བློན་པོ་བློ་ངན་ལ་བདག་གི་མེས་པོ་ལ་བླ་མ་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བླ་མ་ཁྱོད་ལ་བདག་ཅིས་མི་འདུད་ཅེས་ཞུས་ཤིག་ཅེས་མངགས་པ་ལ། དེས་དགའ་བའི་གོང་བུས་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཁྱོད་འདིར་གུས་པར་ཤོག་ཅེས་འཇིགས་པ་མི་ཤེས་པ་དེས་ལྷ་ལ་སྨྲའོ་ཞེས་དབྱེན་སྦྱར་བས། རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་སོ། །དེ་ལ་བློ་ངན་གྱིས་དགའ་བའི་གོང་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆུང་བ་བླུན་པ་ཡིན་པས་ལྷ་ཁྱེད་ལ་ཅུང་ཟད་གནོད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཀྱང་བྱས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དཔུང་གི་ཚོགས་བཞི་དང་བཅས་ཏེ་འཐབ་མོ་འདོད་པས་དགའ་བའི་གོང་བུ་ཅན་གྱི་དམག་གི་སར་སོང་ངོ་། །དེར་དགའ་བའི་གོང་བུ་ཡང་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བའི་གྲུ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ཤིང་གླུ་ལེན་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་གངྒཱའི་ཆུ་ལ་རྩེ་བ་མྱོང་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་ནས། རྗེས་སུ་བྱུག་པ་དང་བཟའ་བའི་དུས་སུ་རྔ་ཡི་སྒྲ་བྱས་པའི་སྒྲ་དེ་དག་འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་རི་འགུལ་བ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་རི་རབ་འཁྲུགས་ནས་འདིས་ཅི་བྱེད་ཅེས་བློ་ངན་ལ་དྲིས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། རྔ་ཡི་སྒྲ་འདིས་དགའ་བའི་གོང་བུས་ལྷའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དག་བསྐྱེད་ནས་ནང་མི་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རི་རབ་ན་རེ། གང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་འདི་ལྟ་བུ་ན། བདག་ཉིད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་འབར་བའི་ཐོག་ལྷུང་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རམ། ངེས་པར་བདག་ཅག་གི་
ཚའུ་འདི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའོ་སྙམ་མོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་ནས་དགའ་བའི་གོང་བུ་ཅན་གྱིས་ཐབས་ཀྱིས་འདི་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཁྱོད་བདག་དང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྒྲོག་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་བདག་དང་མཐུན་པར་མི་བྱེད་ན། བདག་གིས་བཟོད་པ་སྤངས་ཏེ། འབར་བའི་ཐོག་གིས་ཁྱོད་བསད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་རི་རབ་སྐྲག་ནས་མ

【汉语翻译】
假使你加诸苦难，如今我也必以大力加害于你。——这是他所说的。欢喜天子心中思忖：若王日积来到此间，我之众生必将遭受痛苦，于是对侍臣说道：孩童啊！请你前去迎接我之师长等人，并代我转告：我自己也将前来。言毕，国王凭藉丰厚财富，率领大军，携持兵器，前往国土附近恒河岸边，命令奸臣罗难（恶心）道：我之祖先虽遇师长，仍极为傲慢，你也前去对他们说：‘汝极为尊贵，我绝不向你顶礼。’奸臣受命，遂对欢喜天子合词欺瞒说道：‘国王日积，请你恭敬而来。’欢喜天子不知惧畏，误以为天神在说，于是国王日积大为震怒。于是罗难又说道：‘欢喜天子十分软弱愚笨，神祇啊，他全然不能少许加害于你。’于是国王日积率领四军，怀着欲战之心，前往欢喜天子之军阵。此时欢喜天子则登上如天宫般的巨船，周围环绕着歌舞之众，在恒河水中嬉游、沐浴，继而于宴饮之时击鼓奏乐，其音轰然，如雷霆动地。国王日积震惊，问罗难曰：‘此为何事？’答曰：‘此鼓声乃欢喜天子备办天神筵宴，欲与天人同食共饮也。’日积心想：‘啊！如是功德之力，焉能使我与随众从高空坠下？必定是我等之军队忍辱具足。’于是国王日积怀疑恐惧，知晓欢喜天子定将以巧智制伏自己。众人也呼声道：‘如此你与我不和。若汝不与我和，我将舍弃忍辱，以烈火之顶烧杀于汝！’国王日积闻此言，遂惶惧不安。

【英语翻译】
If you bring about suffering, then I too shall, with great strength, bring harm upon you—that was what he declared. The Joyous Prince thought: “If King Rirab arrives here, my beings will fall into misery.” So he spoke to his attendant: “Child, go meet my teachers, and tell them that I myself will also come.” Having said this, King Rirab, with immense wealth, assembled his armies, bore weapons, and went to the bank of the Ganges near the king’s land. He commanded the minister Lönan (Evil Mind): “My ancestors, though meeting teachers, were exceedingly proud. You also must tell them: ‘Though you are most venerable, I will not bow to you.’” The minister, following orders, deceitfully told the Joyous Prince: “King Rirab, come with reverence.” The Joyous Prince, knowing no fear, thought it was the deity speaking, and King Rirab became exceedingly angry. Then Lönan said: “The Joyous Prince is very weak and foolish, O deity, he cannot harm you in the least.” Thereupon King Rirab, with his fourfold army, desiring battle, marched to the camp of the Joyous Prince. Meanwhile, the Joyous Prince boarded a great ship like a heavenly palace, surrounded by assemblies of singers and dancers. He played in the waters of the Ganges, bathed, and afterwards at the time of dining, drums were sounded, their tones booming like thunder shaking mountains. King Rirab was astonished and asked Lönan: “What is this?” He replied: “This drum sound is the Joyous Prince preparing divine banquets, wishing to feast together with the gods.” Rirab thought: “Ah! With such power of merit, could he cause me and my retinue to fall from the heights? Surely our army must be endowed with patience.” Thus King Rirab, full of doubt and fear, knew that the Joyous Prince would by skillful means subdue him. People also cried out: “Thus you act in discord with me. If you do not act in harmony with me, I shall abandon patience and slay you with the blazing summit of fire!” Hearing this, King Rirab was stricken with fear and alarm.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ཐུན་པར་གྱུར་ཏེ། དགའ་བའི་གོང་བུ་དེ་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་རང་གི་གནས་སུ་བོས་པ་ལ། ཆོ་ག་བཞིན་ཏུ་བཀུར་སྟི་བྱས་ཤིང་རྣམ་པ་དུ་མས་བསྔགས་པ་བྱས་སོ། །དགའ་བའི་གོང་བུས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་དེ་ཆོས་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱས་ནས་རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་ངོ་། །དགའ་བའི་གོང་བུ་དེའི་ལྷའི་དཔལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྔོན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བྲམ་ཟེ་རྩ་བ་ཅན་ཞེས་པར་གྱུར་པས། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བའི་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སྨན་དང་བསྲེས་པའི་ཐུག་པ་གསོལ་ཞིང་བསིལ་གྲིབ་ཀྱི་སླད་དུ་གདུགས་བཟུང་བའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་ལ། བློན་པོ་བློ་ངན་ནི་ལྷས་བྱིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་ཤིང་སྣ་ཚོགས་དང་བྱ་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པའི་ནགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གླང་པོའི་རྒྱལ་པོ་མཆེ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཁྱུའི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྲིན་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། གླང་པོའི་ཁྱུ་རྣམས་ལེགས་པར་སྐྱོང་བར་བྱས་ཤིང་། དེ་ལ་བཟང་མོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་གླང་མོ་གཉིས་ཡོད་དོ། །
དུས་གཅིག་ན་ནམ་མཁར་ཆུ་འཛིན་འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ན་ཆུང་མ་དང་འཁོར་གྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དག་འགྲོ་བའི་ལག་པ་ལས། མཚོ་མ་དྲོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་པདྨ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོའི་ཚད་ཙམ་པ་དྲིས་ཁྱབ་པ་ཞིག་ནགས་ཀྱི་རི་དེ་ལ་གཅིག་པུར་གནས་པའི་གླང་པོའི་བདག་པོ་དེའི་མདུན་དུ་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་དེ་བླངས་ནས་གླང་མོ་གཉིས་ལས་དང་པོར་སུ་འོང་བ་དེ་ལ་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་པོར་འོངས་པ་བྱིན་ནོ། །དེས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་མགོ་ལ་བཏགས་ཏེ་འདུག་གོ། ཕྱིས་བཟང་མོ་འོངས་པས་དེའི་དཔྲལ་བའི་པདྨ་དེ་མཐོང་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་ཆུང་མ་འདི་ལ་བྱིན་ཏེ་བདག་ལ་མ་བྱིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་པས་གླང་པོའི་བདག་པོ་དེ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་སོང་སྟེ། རྩྭ་མི་ཟ་ཞིང་ཆུ་མ་འཐུང་ལ་སེམས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་རི་འབིགས་བྱེད་ཀྱི་བྲག་གི་དབུས་ན་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཆོས་གོས་དམར་པོ་ཅན་མཐོང་ནས། རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀུ་མུ་ཏ་བླངས་པས་མཆོད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་གླང་མོ་དེ་ནི་འབིགས་བྱེད་ཀྱི་འགྲམ་དུ་གནས་ཏེ། བདག་གིས་རང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་རྩ་འདིས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་འདི་གསོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སྨོན་ནས། བདག་ཉིད་ལྕེ

【汉语翻译】
于是结成契合。那位名叫“欢喜之上”的王子来到帝释天居处（王宫须弥山处），如法供养礼敬，并以多种方式加以赞颂。欢喜之上王子又以法语开示彼处之人，使其安住于佛法之道，然后返回自己的城市。欢喜之上王子获得诸天威德财宝的因缘，是因为往昔曾为名叫“婆罗那斯（瓦拉纳西）婆罗门有根本者”之人，因病苦逼迫，向一位独觉佛求取药物并呈献香花之伞，以求清凉庇护，此乃业之异熟果报，而那位邪恶之大臣则是由天所赐的缘起，佛说如是。又于往昔之时，世尊自身在多种树木、鸟兽聚集、庄严美妙之林中化现为一头拥有六根长牙之大象王，率领象群，如白云般奇特。当时善加守护象子，并有名为“善女”与“极善女”的两头母象。某一时刻，天空中有持水之龙之声响，于彼虚空，有一极美小女及眷属围绕，以智持摄众生之手中，取出自未干之海所出黄金本性之莲花幢马旗叶大小、芳香遍布之物，出现在那林之山中，径直献到象王之前。象王取之，心想“先赐予谁呢？”遂将之赐给先到之善女。善女怀敬意以象鼻置于首上恭敬而立。后极善女来到，见其莲花，象群之主生起嫉妒，想“此女应赐，我不曾赐”便弃舍象王而他去，心乱不食草水。于是他在岩石中央结跏趺坐，见一位身披红色法衣之独觉佛，于是自大海中取出拘牟陀（香木）供养之。尔后那头母象便留在隐者之侧，心愿“以我供养独觉佛之善根，愿我来世转为王妃”，作如是愿。于是自己伸出舌头……

【英语翻译】
Thus they became in accord. The prince named “Joy Supreme” went to the abode of the king of the gods (Mount Sumeru of Śakra), offered worship in accordance with ritual, and praised him in many ways. Prince Joy Supreme also taught the Dharma there, establishing them in the path, and then returned to his own city. The cause for Prince Joy Supreme obtaining the splendor and wealth of the gods was that, in a past life, he had been a brāhmin of Bārāṇasī (Varanasi) called “Rooted One.” Tormented by illness, he requested medicine from a Pratyekabuddha and offered an umbrella woven with perfume to ward off heat and dust—this was the ripened fruit of that karma. And the wicked minister was said to be “god-given.” Moreover, in a past time, the Blessed One himself, in a forest adorned with diverse trees, birds, and beasts, manifested as a great elephant king with six tusks, lord of an elephant herd, wondrous like a white cloud. At that time he carefully protected the young elephants and had two female elephants named “Good” and “Very Good.” At one moment, from the sky came the sound of the water-holding dragon. In that sky, a small beautiful girl and her retinue, holding in their hands a natural golden lotus of the size of a horse’s banner leaf just emerged from the undried ocean, fragrant everywhere, appeared in that mountain of the forest and directly came before the elephant lord. He took it and thought, “To whom shall I give it first?” and so gave it to the first, “Good.” “Good” respectfully placed it on her head with her trunk and stood. Later “Very Good” arrived and, seeing the lotus, the lord of the herd gave rise to jealousy, thinking, “This girl should be given to; I did not give,” and thus abandoned the elephant king and went elsewhere, becoming agitated, not eating grass or drinking water. Then in the center of a rocky cliff, he entered meditation and saw a Pratyekabuddha clad in red Dharma robes, and from the ocean took up a kumuda (fragrant wood) and made an offering. Thereafter that female elephant remained by the ascetic’s side, vowing, “By this virtue of offering to the Pratyekabuddha, may I become the queen of a king,” and so aspired. Then she herself extended her tongue...

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
བས་ཏེ་ཤི་བ་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་བུ་མོ་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པས་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཞིག་གི་བཙུན་མོར་བྱས་སོ། །ནམ་ཞིག་དེ་ཚ་བའི་རིམས་དྲག་པོས་གཟིར་
པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས། བདག་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་བའི་ཚེ། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གི་རིམས་འདི་ཙན་དན་ས་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སེལ་ཏེ། རི་འབིགས་བྱེད་ལ་གླང་པོའི་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་མཆེ་བ་ལོན་ན། དེའི་བ་སོས་མལ་ཆ་བྱེད་ཅིང་མཆེ་བ་ལ་ཡོད་པའི་མུ་ཏིག་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་བརྒྱན་ན་ནད་འདི་ཞི་ཡིས་གཞན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་དེས་བཙུན་མོ་འདིས་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་དེ་མཐོང་ངམ་ཐོས་པར་ངེས་ཀྱི་དེ་ལྟར་བྱའོ་བསམས་ནས་རྔོན་པ་བོས་ཏེ་གླང་པོ་དེའི་མཆེ་བ་ལོངས་དང་ནོར་ཆེན་པོ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་སོ། །རྔོན་པ་ན་རེ། དེ་ལྟར་ནུས་ན་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་མོས་སྨྲས་པ། གླང་པོ་ཆེ་དེ་དགའ་བའི་ཐབས་བདག་གིས་ཤེས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་དུག་མདས་གནད་དུ་བསྣུན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོས་པ་ལྟར་སོང་བ་རེ་ཞིག་ནགས་དེར་འཆག་པ་གླང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་དོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་གླང་པོའི་བདག་པོ་ལ་དེ་ལྟར་སྨྲས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། འདི་དོགས་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། ཁྲེལ་ཡོད་ཞི་བའི་ལམ་མཚོན་པའི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ཡིན་པས་ལྟ་བར་འོས་སོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེར་རྔོན་པས་ཤིང་ཞིག་གི་རྒྱུད་དུ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདུངས་ཏེ་དུག་མདས་གླང་པོའི་བདག་པོ་ལ་བསྣུན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཁྲག་གིས་གོས་པའི་ལུས་སུ་མཐོང་བས་གླང་པོའི་ཚོགས་དང་། གླང་མོ་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་འཁྲུགས་ཅིང་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་ཏེ་མདའ་ཕྱུངས་པར་བྱས་སོ། །གླང་པོ་ལ་བདག་
པོ་དེས་གལ་ཏེ་བདག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་ན་གླང་པོའི་ཚོགས་འདི་མགོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། གལ་ཏེ་བདག་རྔོན་པ་འདི་ལའང་ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་མཉེས་གཤིན་པར་གྱུར་ན་བདེན་པ་དེས་བདག་གི་དུག་ཟད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པའི་མོད་ལ་བསྣུན་པའི་གནོད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དེ་ལྟར་གསོན་པར་གྱུར་པ་མཐོན་ནས་རྔོན་པ་དེས་བཏུད་དེ། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་གཏམ་དེ་བརྗོད་པར་བྱས་པ་དང་། དེས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་མཆེ་བ་གཉིས་ཕུད་ནས་བྱིན་ཅིང་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སླར་ཡང་མཆེ་བ་གཉིས་སྐྱེས་སོ། །རྔོན་པ་དེས་མཆེ་བ་གཉིས་ཁྱེར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་བས་རྒྱལ་པ

【汉语翻译】
往昔，有一位名叫尸婆的国王，他有一个女儿诞生，生来便具足正念。她生得极为美貌，因此被另一位国王迎为王后。某日，她因患热病而病势严重，身体极为难堪时，她说道：“我的这种病，即便是旃檀香、上妙的药等也无法治愈。若能取来野象王的大獠牙，磨成细末，混合牛乳敷在身体，并以獠牙中的珍珠装饰身体，则此病必然痊愈，除此之外别无益处。” 国王于是想：‘这位王后必定在前世见过或听闻此法，才如此言说。’ 于是召唤猎人，说道：“你若能猎取象王之牙，我将赐予你大量财宝。” 猎人答道：“若能做到，我便去办。” 王后又说道：“我知晓捕取大象之法，应以出家之人形貌，持毒矛刺其要害。”猎人依言而去，进入森林，以僧形隐藏在树后，持毒矛刺向象王。象王浑身血流，群象与善良的母象见之惊惧忧戚，纷纷嘶吼。象王心想：‘若我因此而死，象群将无依无护；若我对这猎人不起嗔心，反生慈悲，则此实能令我之毒尽除。’ 心怀此念，遂由毒患中完全解脱。于是痊愈后，象王顶礼猎人，述说国王王后的言语。因发慈悲心，他自拔两牙奉献，凭真实之力，两牙又复生。猎人取象牙，带回国王宫殿，……

【英语翻译】
In the past, there was a king named Shiwa, who had a daughter born with mindfulness. She was exceedingly beautiful, and thus became the queen of another king. One day, she was struck with a severe fever and suffered greatly. At that time, she said: “This illness of mine cannot be cured even by sandalwood, supreme medicines, or other remedies. If the great tusks of the elephant king are obtained, ground into powder, mixed with cow’s milk, and applied to my body, and if my body is adorned with the pearls within the tusks, then this disease will surely be healed. Otherwise, nothing else will help.” The king thought: ‘Surely this queen must have seen or heard this method in a former life, that is why she speaks so.’ He then summoned a hunter and said: “If you can obtain the tusks of the elephant king, I will reward you with immense treasures.” The hunter replied: “If it is possible, I will do it.” The queen further said: “I know the means to capture the great elephant; one should disguise as a renunciant and pierce its vital points with a poisoned spear.” The hunter followed these instructions, went into the forest, hid behind a tree in the form of a monk, and pierced the elephant king with a poisoned spear. Seeing the elephant king bleeding, the herd of elephants and the gentle female elephants were terrified and distressed. The elephant king thought: ‘If I die now, the herd will be without protection; if I do not harbor anger toward this hunter but instead cultivate compassion, then truly my poison will be neutralized.’ With this thought, he was completely freed from the harm of poison. Thus, having recovered, the elephant king bowed to the hunter and related the queen’s words. With a mind of compassion, he pulled out his two tusks and gave them. Through the power of truth, two new tusks grew again. The hunter carried the tusks and brought them to the royal palace, …

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དེས་རྔོན་པ་ལ་ནོར་གྱི་བྱ་དགའ་བྱིན་ཅིང་། མཆེ་བ་མཐོང་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་སོ། །བཙུན་མོ་དེས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་ཕྲག་དོག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་གྱུར་པ་རང་གི་བདག་པོ་ལ་བདེན་པར་སྨྲས་ནས། ཀྱེ་ཧུད་ནགས་ཀྱི་གླང་པོའི་བདག་པོ་དཀའ་ཐུབ་དང་ཞི་བའི་ཡིད་ཅན་དེ་ཕྲག་དོག་ངན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་གིས་བཅོམ་མོ་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་སྣ་ཚོགས་འདོན་པ་ལ། རྔོན་པས་བཙུན་མོ་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིག །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེའི་བདེན་པའི་བྱིན་བས་ཀྱིས་སྲོག་འཚོ་ཞིང་མཆེ་བ་སླར་སྐྱེས་ཏེ་ཁྱུའི་ཚོགས་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་ཆུ་བོ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ངོགས་ཀྱི་རིའི་དགོན་པའི་གནས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རི་དྭགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྟོ་བ་དཀར་ལ་རྒྱབ་གནག་པའི་
གཟུགས་སྡུག་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་བདེ་བར་སྐྱོང་ཞིང་གནས་སོ། །དེ་དང་བྱད་གཟུགས་སོགས་ཆ་འདྲ་བའི་རི་དྭགས་ཀྱི་ཁྱུ་གཉིས་པའི་གཙོ་བོ་གཞན་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་དང་གཉིས་ཡོད་དོ། །ནམ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ཞེས་པ་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་ནགས་དེར་རི་དྭགས་གཤོར་དུ་བྱུང་ཞིང་མཚོན་ཕྱུངས་ཏེ་རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བསྐོར་བར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་མདའ་གཞུ་གཟུང་བའི་སྔོན་དུ་རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་དེ་སོང་ནས་མི་བདག་རི་དྭགས་འདི་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་བསད་པས་ཅི་བྱ། ཉིན་རེ་ཉིན་རེར་རི་དྭགས་རེ་རེ་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་གཏོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བདེན་ན་རུང་སྟེ། གཞན་དུ་རི་དྭགས་རྣམས་གཞོམ་པར་བྱ་ཞེས་ཆད་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་སོང་ངོ་། །དེར་རི་དྭགས་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོས་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་མི་གསོད་པའི་སླད་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་རྒྱལ་པོའི་ཚང་མང་དུ་རི་དྭགས་རེ་རེ་འགྲོ་བར་ཆད་བྱས་སོ་ཞེས་རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་གཉིས་ཀྱི་བཀས་ཉིན་ཞག་ཁ་ཅིག་ཏུ་རི་དྭགས་རེ་རེ་མངགས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རེས་རི་དྭགས་མོ་སྦྲུམ་མ་གཅིག་ལ་བབ་པ་དེས་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་དཔོན་ལྷས་བྱིན་ལ་སྨྲས་པ། ངེས་པར་སང་གི་ནངས་པར་བདག་ལ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་བཙས་ནས་བདག་འཆི་བར་འགྲོ་ཡི། འདི་དང་བཅས་ནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། དེ་ན་རེ་ཁྱོད་ཀྱི་རེས་ལ་བབ་ན་གཞན་སུ་ཞིག་འགྲོ་འོས་ཏེ་བདག་གི་བཀའ་གཅོག་མི་རིགས་ཞེས་བསྐྲད་
དོ། །རི་དྭགས་མོ་དེས་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་དཔ

【汉语翻译】
于是，猎人给予象主牛羊财富的恩惠，见到象牙后生起悔恨。那位尊贵的王妃也如实告诉自己的主人，自己在前世因嫉妒而受苦的因缘。她说：“啊！昔日森林之象主名难胜与寂静心，被我以嫉妒之恶心所战胜，我口称‘我已胜汝’，并念诵种种咒语。”猎人劝道：“王妃勿作恶业！凭借那大者真实之加持，能令汝得以长寿，并再生象牙，护持幼象群。”王妃闻此言甚为欢喜。又昔日世尊在河名婆罗那斯（即今印度瓦拉纳西）山林寺处，化作一头白腹黑背之野兽之身而住，以安乐守护群兽。其时另有貌似者，名曰“天所赐”，与之为二。某日，梵天王名为“赐者”，率领大军至彼林间围猎诸兽，张弓射箭，周遍围绕诸兽。时王执弓箭欲射之前，群兽之主前往对曰：“若王今日将此众兽一齐杀尽，则于我何益？每日我自将一兽送与王，以代群死。”王闻之，允诺其言而退，不复他杀。于是群兽聚集，主命之曰：“勿令一时尽杀，为令众生长久存，每日派遣一兽往王宫。”于是二主分命，每日轮流派遣一兽。后来轮至一雌猴，被派遣时，白腹兽主‘天所赐’之配偶谓曰：“必然明日我将产子，若此子生则我当死。若今往，则此不应。”彼夫主乃答曰：“既然今已轮汝，则应由他代往，不可废我命令。”雌猴遂被迫顺从。

【英语翻译】
Thus, the hunter offered the lord of elephants wealth in cattle, and upon seeing the tusk, regret arose in him. The noble queen too truthfully told her own lord how in a past life she had suffered because of jealousy. She said: “Ah! In the forest there was an elephant-lord named ‘Difficult-to-Conquer’ with a peaceful mind. By the power of my envious mind I overcame him, declaring ‘I have defeated you,’ while uttering many incantations.” The hunter said: “O queen, do not commit evil! By the true blessing of that great being, your life shall be preserved, and the tusk shall regrow, and you will be able to protect the assembly of young elephants.” The queen rejoiced at these words. Again, in former times, the Blessed One, dwelling in the hermitage on the mountain by the river Vārāṇasī (modern-day Varanasi, India), manifested in the form of a beast with a white belly and black back, guarding the herd peacefully. At that time, there was another of similar appearance, called ‘Given by the Gods,’ and the two lived together. One day, a king named Brahmā-given, with his army, came hunting in the forest, releasing weapons, encircling the beasts. As the king was about to shoot, the beast-lord came forth and said: “If today the king slaughters all these creatures at once, what benefit is there to me? Each day I myself will send one beast to you, so the rest may live.” The king assented and left, ceasing the slaughter. The beasts assembled, and their lord said: “In order not to perish all at once, each day let one be sent to the king’s palace.” Thus the two beast-lords decreed, and every day one was sent in turn. Later, when it came to a she-monkey, she was chosen. At that time, the consort of ‘Given by the Gods’ said: “Tomorrow I shall surely give birth. If I give birth, I must die. If I go now, this should not be.” Her husband replied: “Since it has fallen to your turn, another cannot go instead. It is not proper to break my command.” The she-monkey, compelled, was forced to comply.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཅིག་ཤོས་སྙིང་རྗེ་ཅན་དེའི་མདུན་དུ་ཕྱིན་ཏེ་སྨྲས་པ། བདག་འགྲོ་བའི་རེས་ལ་བབ་པས་སང་ཕྲུ་གུ་བཙས་པའི་ཚེ་དེ་ལྕེས་ལྡག་ཅིང་ནུ་མ་འཐུང་དུ་བཅུག་ནས་རང་གི་ནུ་མོ་ལ་གཏད་དེ། དེ་ནས་བདག་འཆི་རུ་འགྲོ་བས་ཕྲུ་གུ་འདི་སྲུང་བའི་ཕྱིར་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་དེས་དེ་ལྟར་ཕྲུ་གུ་ལ་ཆགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཁྱོད་ཕྲུ་གུ་ལ་ལྟ་ཞིང་བདེ་བར་ཡུན་རིང་དུ་སྡོད་ཅིག །བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱས་ཏེ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་རང་གི་ཁྱུའི་ཚོགས་ཀྱིས་གདུང་བཞིན་བསྐྱལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་སླར་ལོག་ཅེས་བྱས་ནས་སྐྱོ་བའི་ཆོས་བསྟན་ཅིང་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་སོང་བ་དེ་ལ་རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བའི་བར་དུ་ལྟ་ཞིང་ཕ་དང་བྲལ་བ་ལྟར་མྱ་ངན་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁྲག་དང་རུས་པས་གང་བའི་ཤན་པ་དེ་དག་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསད་པར་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟན་པས། རྒྱལ་པོས་རི་དྭགས་མང་དུ་ཡོད་ན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཅི་ལ་འོངས་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བཤད་པས་རྒྱལ་པོ་མགུ་ནས་ཁྱོད་ནི་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ། བདག་ཅག་ནི་དུད་འགྲོ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྔགས་ནས་ཁྲི་ལ་བཞག་ཅིང་། དེས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་མགུ་སྟེ་ཕྱིན་ཆད་རི་དྭགས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱས་ཤིང་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བསྔགས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་དེས་
ཀྱང་བདག་པོ་མེད་པའི་རི་དྭགས་རྣམས་མྱ་ངན་བྱེད་པས་ན་སླར་འགྲོའོ་ཞེས་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གནང་ནས་སླར་ནགས་སུ་སོང་ངོ་། །རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་ནས་བསུ་ཞིང་དགའ་ལ། སྔར་གྱི་རི་དྭགས་མོ་ལའང་ཕྲུ་གུ་བདེ་བར་བཙས་ཏེ་དགའ་བའི་གཏམ་བྱས་ནས་རི་དྭགས་ཀྱི་ཁྱུ་གཉིས་ཀ་བདེ་བར་བསྐྱངས་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གི་ཁུར་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པའི་སྟོབས་ལ་གུས་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་ཕ་རོལ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཀ་ལིང་ཀའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྲས་མེད་པས་ལྷ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཆགས་པའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེའི་བློན་པོ་དེས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་སྲས་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་དང་བདག་གིས་ལྷ་མཆོད་ཅིང་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱ

【汉语翻译】
于是，其中最慈悲的一位走到前面说道：我在轮回之中，当我生下小孩的时候，便以舌头舔舐并让他饮奶，然后交给了自己的妻子。从此，我将要走向死亡，所以恳请您慈悲，代为保护这个孩子。他这样祈请之后，群兽之首因对孩子的爱生起强烈的悲悯心，说道：‘善女子啊！你当好好看护此子，长久安乐地抚养，我则代替你去赴死。’于是吐出最后一口气，并为无上的菩提发愿祈祷，由自己的眷属护送尸体而去。对他们说：‘你们回去吧。’同时宣说无常的法义，独自离开。那时诸兽看不见他，如同与父亲诀别一般悲伤痛哭。那位菩萨身满血肉，前往屠宰之地。屠夫们没有杀他，而是将情况报告给国王。国王问：‘既然有这么多兽群，你这群主为何自己前来？’他们如实陈说经过。国王欢喜赞叹说：‘你真是一位伟大的为他人而行利益的圣者，而我们不过像畜生一般。’赞叹后将他安置在座位上。他又向国王说法，国王生起喜悦，从此以后不再畏惧诸兽，并称赞这位群主。后来，这位群主说：‘既然没有主宰，群兽将受苦，所以我还得回去。’国王准许，于是他又返回林中。群兽们见到他，前来迎接欢喜，甚至先前的母兽也已生下小子安乐，众兽欢欣鼓舞。于是他将两个小兽都安养。由此可知，菩萨以大悲心，常能以忍辱力承担他人苦难，值得恭敬。又在往昔，有一位具大威德的迦陵迦国王，无子嗣，因此向诸天祈请。当时有位名为‘爱欲习气’的婆罗门大臣，为了令国王得子，便令王妃入宫内，自己则祭祀诸天，并重整王权……

【英语翻译】
Then, one of the most compassionate stepped forward and said: In the cycle of existence, when I gave birth to my child, I licked him with my tongue and let him drink milk, then entrusted him to my wife. Now, as I am about to die, I beseech you to kindly protect this child. After he prayed thus, the leader of the herd, out of deep compassion for the child, said: 'Good lady! You should look after this child well, raise him long and happily. I shall go in your place to face death.' Then he breathed out his last breath, made prayers aspiring for unsurpassed enlightenment, and was carried away by his own companions. He told them, 'Go back,' while teaching the Dharma of impermanence, and departed alone. At that moment the beasts could not see him, and grieved as if separated from a father. That Bodhisattva, covered in blood and bones, went to the slaughter ground. The butchers did not kill him but reported to the king. The king asked: 'With so many beasts, why did you, the leader, come yourself?' They explained the situation. The king rejoiced and praised: 'You are indeed a great being who acts for the sake of others, while we are but like animals.' He praised him and seated him upon a throne. He also taught the king the Dharma, and the king rejoiced, thereafter no longer feared the beasts, and honored the herd leader. Later, the leader said: 'Since without a chief the herd suffers, I must return.' The king permitted, and he returned to the forest. The beasts, seeing him, welcomed him joyfully, and even the mother beast had given birth to her child safely, and they spoke joyously. He then cared for both cubs. Thus, a Bodhisattva with great compassion, by the power of patience, takes upon himself the suffering of others, and is worthy of reverence. Furthermore, in former times, the mighty King of Kalinga, having no son, made supplication to the gods. At that time, a Brahmin minister named 'Stream of Desire' arranged for the queen to enter the palace chamber, while he himself made offerings to the gods and restored the royal order...

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ཞེས་བྱས་པ་བཞིན་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་ན་བཙུན་མོ་ཞིག་ལ་སྲས་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བའི་འོད་ལ་འགྲན་པ་ཞིག་བཙས་པ་ལ་མིང་ཟླ་བ་ཞེས་བཏགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ། །བཙུན་མོ་གཞན་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ལའང་སྲས་རེ་བཙས་སོ། །ནམ་ཞིག་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་དེ་རྒྱལ་པོའི་བླ་མ་དག་གི་དྲུང་དུ་བསྟེན་པར་བྱས་ཤིང་། རི་དྭགས་གཤོར་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་ནི་གཟི་བརྗིད་དང་དཔུང་པའི་སྟོབས་སྲས་གཞན་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་ནས་གཞོན་ནུ་གཞན་རྣམས་ལའང་ཡུལ་
འགའ་ཞིག་བྱིན་ནོ། །དེ་རྒྱལ་བུ་གཞན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རང་གི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་སོང་བ་ལས་བྲམ་ཟེ་དུམ་བུ་འཛིན་ཞེས་པའི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས། དེའི་མིང་གིས་མཚན་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བས། རྒྱལ་བུ་ཟླ་བས་བདག་གི་ཕ་ནི་རྒྱལ་པོའི་མིང་ཙམ་ཞིག་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དག་གོ་སྙམ་མོ། །དེར་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་འོ་ན་དུམ་བུ་འཛིན་པའི་མིང་འདི་ཕྱིས་ནས་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བའི་མིང་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དུམ་བུ་འཛིན་ཁྲོས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བསྡུས་ནས། རྒྱལ་བུ་འདིས་བདག་གི་དབང་ཐང་འཕྲོག་པས་འདི་བསད་པར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་རྟོགས་ཤིག་ཟེར་བ་ལ་དུམ་བུ་འཛིན་ན་རེ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འདིས་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་ན་དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་དུམ་བུ་འཛིན་རྨི་ལམ་གྱི་དོན་ཤེས་པ་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱོས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ནམ་ཞིག་རྒྱལ་པོས་རྨི་ལམ་དུ་གཞན་གྱི་ལུས་བཅིངས་ཏེ་ཤིང་ཁང་གི་གནས་སུ་བོར་བ་རྨིས་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་དེ་ཅི་ཞེས་དྲིས་པ་ན། དེ་དག་གིས་དུམ་བུ་འཛིན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་ལ་དྲིས་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་བྱས་པ་དང་། དུམ་བུ་འཛིན་ན་རེ། རྨི་ལམ་འདི་ནི་མི་བཟང་སྟེ། ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་པའམ་འཆི་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པས་ས་སྐྱོང་དེ་མི་དགའ་བས་གདུངས་ནས་དེ་ལ་ཐབས་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་ལ། དེས་ལྷ་ལགས། རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་དང་སྲས་གཞན་དག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་
མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལས་ལ་བསད་ནས། དེ་དག་གི་ཁྲག་གི་རྫིང་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བྱས་ཏེ། དེར་རྒྱལ་པོ་ཞུགས་ན་གནོད་པ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་བདག་འཚོ་ན་སླར་ཡང་སྲས་ཡོན་ཏན་ཅན་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ། གཞོན་ནུ་ཕལ་པ་རྣམས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས

【汉语翻译】
我如是说而如是行：有一位王后生下了一位儿子，他具备吉祥的相貌，光辉能与月光争胜，因此取名为“月”。此子即是世尊如来。其余三十四位王后也各自生下一个儿子。某日，太子月年满八岁，随侍于国王的大师们左右。太子月在斗兽等娱乐中，其威仪与臂力远超诸子。于是国王授予他摄政之权，并将若干封地赐给其他少年王子。太子月与诸王子同行，遍游本国，见到一位名叫“婆罗门杜姆布坚”的大富豪。因为其名，他见到一切吉祥的器物。于是太子月自语：‘我父王只是一个“国王”的名号，这才是真正的国王啊。’那些少年人因此说道：‘那么以后我们将以“杜姆布坚”的名字书写太子月的名字。’于是开始如此称呼。婆罗门杜姆布坚大怒，召集婆罗门们说：‘此太子月夺取了我的威望与权力，应当杀之，你们都要知晓。’众人对他说：‘请思量对策。’杜姆布坚曰：‘若此国王在梦中向你们说起，请你们问我。’于是某夜国王梦见他被他人拘缚而抛弃于木屋之中。醒来后，他问婆罗门们此梦之义。婆罗门们曰：‘请问杜姆布坚，他知梦果。’杜姆布坚答曰：‘此梦不祥。月与另一人将损坏国位，或致死亡。’国王忧愁不乐，问：‘有何方法可解？’杜姆布坚答：‘大王，请将太子月与诸王子一同献祭于神祇，聚其血成大池，国王入其中，即能免灾。’国王思维：‘若我存活，日后仍可有贤德之子出生。’遂命众少年以铁杖……

【英语翻译】
Thus it was said and thus it was done: A queen gave birth to a son, whose features were auspicious and whose radiance rivaled the moon. He was named “Moon.” This son was in fact the Blessed One himself. The other thirty-four queens also each bore a son. One day, when Prince Moon had reached the age of eight, he attended the masters of the king. In contests such as wrestling with wild beasts, Prince Moon surpassed the other princes in majesty and strength of arms. The king therefore appointed him as regent and granted certain lands to the other young princes. Prince Moon, together with the other princes, traveled throughout the land and encountered a great wealthy man named “Brahmin Dumba-dzin.” Because of his name, he possessed all kinds of auspicious possessions. Then Prince Moon thought: ‘My father is only a king in name, but this is the true king.’ Hearing this, the young men said: ‘Then henceforth we shall write Prince Moon’s name under that of Dumba-dzin.’ And thus it began. But Brahmin Dumba-dzin grew angry, gathered the Brahmins, and declared: ‘This Prince Moon has usurped my authority and power; he must be killed, know this well.’ They replied: ‘You yourself devise a plan.’ Dumba-dzin said: ‘If the king recounts a dream to you, ask me about its meaning.’ One night, the king dreamed he was bound in another’s body and cast away in a wooden house. On waking, he asked the Brahmins its meaning. They said: ‘Ask Dumba-dzin, he knows the fruit of dreams.’ Dumba-dzin replied: ‘This dream is inauspicious. The Moon and another will cause the kingdom to decline or bring about death.’ The king, distressed, asked: ‘What means of remedy are there?’ Dumba-dzin answered: ‘O King, slay Prince Moon together with the other princes as an offering to the gods. Make a great pool of their blood. If you enter it, you will be freed from this harm.’ The king reflected: ‘If I survive, again there may arise a son of virtue.’ Thus he commanded the young men with iron rods…

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་བཅིངས་ཏེ་དུམ་བུ་འཛིན་པ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་བྱིན་ནོ། །དེར་དུམ་བུ་འཛིན་པས་སྲས་ཟླ་བ་མེད་ན་མཆོད་སྦྱིན་མི་རྫོགས་པས་དེ་བོས་ཞེས་བྱས་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ། སྲས་ཟླ་བ་ནི་བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་ལས་མི་འདའ་བས་འདིར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཕོ་ཉ་དེས་མཆི་མ་དང་བཅས་ཏེ། རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་དེ་དཔྱིད་དུས་སྐྱེད་ཚལ་ན་གནས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བསྙད་པས། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ལ་སྨྲས་པ། འདི་ཐམས་ཅད་དུམ་བུ་འཛིན་པའི་ངན་སེམས་ཀྱི་གཡོས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་བསད་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་བུས་བདེན་མོད་བདག་གིས་དུམ་བུ་འཛིན་པ་ལ་མི་རིགས་པ་ཤེས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཁྲོ་བ་ཞི་བར་བྱས་ནས་ཡབ་ཡུན་རིང་གསོན་པར་འགྱུར་ན་བདག་གི་སྲོག་བཏང་བ་དོན་ཡོད་པས་བདག་ནི་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་དུམ་བུ་འཛིན་པ་ལ་ཁྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་། །དེར་ཟླ་བས་བདག་ཡབ་ཀྱིས་བཏང་ན་མཆོད་སྦྱིན་དུ་འགྲོ་བར་སྤྲོའོ་ཞེས་བྱས་པས་རྒྱལ་པོས་མཆི་མ་གཟག་གོ། དེར་དུམ་བུ་འཛིན་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མཁན་པོ་རྣམས་ལ། སྲེག་བླུགས་དང་པོར་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་བསད་དེ། ཕྱིས་གཞོན་ནུ་གཞན་རྣམས་དེ་ལྟར་གྱིས་
ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། གཞོན་ནུ་གཞན་དེ་དག་སྐྲག་ཅིང་བདག་ཅག་ཕྱུགས་བཞིན་དུམ་བུ་འཛིན་པ་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་གསོད་པ་ལ་སྤུན་ཟླ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་མི་རྗེའམ་ཞེས་ཟླ་བ་ལ་སྨྲས་སོ། །ཟླ་བ་ཉིད་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། རྒྱལ་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག་རང་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ལ་འདི་ཅི་ཞེས་རྟོག་པའི་མོད་ལ་མི་རུང་བའི་ལས་དེའི་ཆད་པ་གཅོད་པའི་བྱེད་པོར་ལྷ་སོགས་འཁྲུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་མཁར་ལས་ཆུ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་སྟུག་པོས་ཉི་མའི་སྣང་བ་བསྒྲིབས་ནས་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དང་ཐོག་གིས་རི་རྩེ་འཇིག་ཅིང་། རྡོ་བའི་ཆར་གྱིས་རིལ་བ་སོགས་བཅོམ་ལ། ཆུའི་རྒྱུན་དྲག་པོས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་བསད་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་མེད་པར་བྱས་ཤིང་། རྡོ་བའི་ཆར་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དང་དུམ་བུ་འཛིན་བསད་པར་གྱུར་པ་ཐོས་ནས་བཙུན་མོ་ཡང་མྱ་ངན་གྱིས་སྲོག་བཏང་བར་བྱས་སོ། །ཕོ་བྲང་དག་ཀྱང་རྡོའི་ཆར་གྱིས་ཕལ་ཆེར་བཅོམ་པར་བྱས་ཤིང་ཡུལ་དེའི་སྲོག་ཆགས་ཕལ་ཆེར་བརླག་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕ་མའི་ལུས་མེས་བསྲེག་པར་བྱས་ཤིང་། ཀྱེ་མའོ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ

【汉语翻译】
国王命人捆绑了杜姆布·尊巴，为了供养祭祀而献出他。杜姆布·尊巴见到王子达瓦不在，便说：‘没有王子达瓦，这供养祭祀便不圆满。’国王因此派遣使者去召他。王子达瓦因为对上师恭敬，不违师命，遂前往。使者与女仆同行，来到王子达瓦春季游园之地，将所见所闻告知。众人对王子说：‘这一切皆因杜姆布·尊巴的恶心所致，应将他处死。’王子答道：‘确实如此，但我已知杜姆布·尊巴所为不正，然而我当以忍心令忿息，若我父王得以长寿，舍此生命亦有意义。我将亲往，请诸位切勿嗔恨杜姆布·尊巴。’于是他入王前。王子曰：‘若父王遣我前去参与供养，我心欢喜。’国王听之，心甚安慰。杜姆布·尊巴则命供养仪式的祭官首先焚王子达瓦为祭，继而曰：‘其余少年皆依此行。’众少年闻之惊恐，说：‘杜姆布·尊巴富贵无情，杀人不怜。王子贤德，汝岂无慈心？’王子答曰：‘我当以慈悲心平等观之。’于是诸王子的铁链自解。众人惊叹之际，天神为断其恶业果报，以威力震动苍穹，云聚如海，遮蔽日光，雷声隆隆，山岳崩裂。铁雨倾注，摧毁屋宇。暴流熄灭祭火，焚师之发。铁雨又击中王与杜姆布·尊巴，二人俱亡。王后闻此，亦自尽而死。宫殿被毁，国中生灵多遭灭绝。其后，菩萨为父母荼毗遗体而设火葬，感叹曰：‘唉呀！佛陀世尊如是教诲。’

【英语翻译】
The king ordered that Dumbu Zhinpa be bound and offered as a sacrifice. Seeing that Prince Dawa was absent, Dumbu Zhinpa said, ‘Without Prince Dawa, the offering is incomplete.’ So the king sent a messenger to summon him. Out of devotion to his guru, the prince obeyed and went along. The messenger, with a maid, came to the prince’s spring garden and reported the events. The attendants said to the prince, ‘All this is caused by Dumbu Zhinpa’s evil mind; he should be slain.’ The prince replied, ‘Indeed, I know his actions are wrong, yet I will calm my anger. If by this my father may live long, my death is meaningful. I shall go myself; do not be wrathful toward Dumbu Zhinpa.’ Thus he went before the king. He said, ‘If my father sends me to the offering, I rejoice.’ The king was moved. Dumbu Zhinpa, during the ritual, ordered the priests first to burn Prince Dawa as the offering, then said, ‘Do likewise with the others.’ The young men trembled, saying, ‘Dumbu Zhinpa is rich yet merciless. O noble prince, have you no compassion?’ The prince replied, ‘I abide in equanimity with a mind of compassion and loving-kindness.’ Instantly, their iron chains fell away. As they wondered, the gods, moved by divine power to cut off the evil karma, stirred the heavens. A thick storm arose, veiling the sun. Thunder roared; peaks crumbled. Iron rain fell, destroying all. Torrents quenched the sacred fire, burning the hair of the Brahmins. The iron hail struck and killed both the king and Dumbu Zhinpa. Hearing this, the queen too took her life. The palace was shattered; the realm’s beings perished in great number. Later, the bodhisattva cremated the bodies of his parents, lamenting, ‘Alas! Thus has the Blessed Buddha spoken.’

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་ཅིང་མི་རྟག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ་སྙམ་དུ་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བའི་ཚིག་སྨྲས་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་ཤ་ཀ་པ་ཞེས་བྱ་བར། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱི་གཙུག་ཕུད་
ཅེས་བྱ་བའི་བཙུན་མོ་དམ་པའི་མངལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་འཁྲུངས་པའི་ཚེ། དེ་མངལ་ན་གནས་པའི་མཐུས་མའི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་སློང་བ་ལ་ནོར་བྱིན་ཅིང་། མ་དེས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་བཤད། རྒྱལ་པོས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དབུགས་འབྱིན་པ་སོགས་དགེ་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་བགྱིས་སོ། །དེར་དུས་སུ་ཁྱེའུ་ལྷའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ། གཙུག་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཚན་མོར་ཡང་ཉིན་མོ་ལྟར་གསལ་བ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་བཙས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སོགས་དག་པའི་ལྟས་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕགས་རྣམས་གསེར་དུ་བགྱིད་པས་སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་མིང་ཡང་གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཡབ་རྒྱལ་པོ་འདས་པས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏེ། སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་གྱུར་ནས་སུ་ཡང་ཕོངས་པ་མེད་པར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ལས་སྲུང་གི་བུ་ལྟ་བུའི་གླང་པོ་ཆེ་བཟང་པོའི་རི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྷའི་གཞོན་པ་འདྲ་བའི་རྟ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་འབྱོར་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཡོ་བྱད་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་བཙུན་མོས་གཞི་འཛིན་ཞེས་པ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་ཡོད་དོ། །ནམ་ཞིག་ན་བྷྲི་གུའི་རིགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཐུབ་པ་སྲིད་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བས་པདྨ་བ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་བུད་མེད་ལྷའི་བུ་མོ་འདྲ་བ་དེ་ཁྲིད་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། མཛེས་མ་འདི་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྦུབས་ནས་བྱུང་བ་བདག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་
ལྷག་མས་གསོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆུན་མར་བཞེས་ཞེས་ཕུལ་ལོ། །དེ་ལ་བུ་པདྨོའི་གཙུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་བཙས་སོ། །དེར་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བགྱིད་པའི་ཚེ་བྷྲི་གུའི་བུ་སོགས་ཐུབ་པ་རྣམས་དང་། ཀུ་རུའི་མི་བདག་རབ་ཏུ་བཟོད་དཀའ་སོགས་འོང་ཞིང་། མེའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེའི་དབུས་ནས་ལྷའི་དབང་པོས་སྲིན་པོའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ། ཟས་བསླངས་པ་ལ་བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱིན་ཀྱང་མ་འདོད་པར་བདག་ནི་ཤས་འཚོའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་མི་བ

【汉语翻译】
世尊说：由地所聚成的一切，于一刹那间即行败坏无常，如是宣说乃善说。彼时，释迦族的诸亲眷闻此忧伤之言，心生厌离，乃入苦行林。往昔于名为舍迦城之地，有一具法王，名金髻，彼圣后怀胎之时，世尊降诞。以其在母胎中所住之力，令母随其意生起善念而得财富，并母亦宣说正法。国王行种种善业，如布施诸受苦者清凉之风等。尔时，彼王子具天人之相，顶上自然生大宝珠，如日光明朗，降诞于世。是时出现天花雨等众多吉祥之瑞相。其顶上宝珠仅以触之，能令诸所求愿皆成就，因而名之曰“顶宝”。后于他时，其父王逝世，彼即继位为少王，如意宝树般能令众生所愿皆满，使其无有匮乏。此王有护主之大象名“善山”，及天马缠金鬃等天之资具亦悉圆满。其王妃名曰“持基”，极其美丽。某日，有名为“世财”的仙人，出自婆罗门种族，率一如天女者名曰“莲花女”而来，赞叹国王曰：此美女自莲花胎中而生，我以供火余福养育，愿纳为汝之正妃。于是生下一子，名“顶莲”，勇敢智慧福德广大。彼时王行大供施，婆罗门弟子及拘卢人主等来聚，或难忍耐。于供火中央，天主化作罗刹形来，乞食种种而不受，言曰：我以香气为命而住也。

【英语翻译】
The Blessed One said: All things composed of the earth disintegrate in but a single instant and are impermanent—this is well spoken. At that time, the kinsmen of the Śākya clan, hearing these sorrowful words, became weary of the world and went to the forest of austerities. In the past, in a city called Śākya, there was a Dharma-possessed king named Golden-Tuft. When his noble queen was with child, the Blessed One himself took birth. By the power of dwelling in the womb, he inspired his mother’s thoughts toward virtue and bestowed wealth, and his mother also spoke the holy Dharma. The king performed many virtuous deeds, such as giving cool breezes to those tormented by suffering. At that time, the prince, endowed with a divine form, was born with a great jewel on his crown that shone like the sun. Many auspicious signs appeared, such as showers of celestial flowers. Merely touching the jewel on his crown could transform iron into gold and fulfill the aspirations of supplicants; thus he was named “Crown Jewel.” Later, when his father passed away, he became the youthful king. Like a wish-fulfilling tree, he fulfilled all the desires of his people and left none in poverty. This king possessed a great elephant guardian named Good Mountain and divine steeds with golden manes, along with heavenly riches and treasures. His queen was named Ground-Holder, and she was supremely beautiful. One day, a sage named Worldly Wealth, born from the Brahmin lineage, arrived leading a maiden like a goddess named Lotus Woman. He praised the king, saying: This beautiful woman was born from the womb of a lotus. I have raised her with the merit of the fire sacrifice. Please accept her as your consort. A son was born from her, named Crowned Lotus, endowed with courage, strength, and vast virtues. When the king made a great offering, the Brahmin disciples and the chiefs of the Kurus assembled, some finding it hard to endure. In the midst of the fire offering, the Lord of the Gods manifested in the form of a rākṣasa, begged for food of all kinds but did not accept them, saying: I live only on the fragrance.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
དག་གཙུག་ན་ནོར་བུས་གཞན་གྱི་ཤ་སྦྱིན་པར་མི་འོས་སྙམ་དུ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་སྦྱིན་པར་ཁས་བླང་བ་ལ། ནང་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མ་བཏུབ་པར་ལུས་ཀྱི་ཤ་དང་ཁྲག་རྣམས་བྱིན་པས། བཙུན་མོ་པདྨ་ལྡན་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞིང་འགྱེལ་ཏོ། །དེར་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་སྟོབས་མཐོང་ནས་ལྷ་དབང་རང་གི་ལུས་སུ་བསྟན་ཏེ། བསྔགས་ཤིང་ལྷའི་སྨན་གྱིས་ལུས་རྣལ་དུ་གནས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་སྦྱིན་ལེགས་པར་རྫོགས་ཏེ། རྒྱལ་བ་དང་ཐུབ་པའི་མཆོག་རྣམས་མཆོད་པར་བྱས་ཤིང་། དེའི་མཇུག་ཏུ་མཛེས་མ་དང་། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། ལྷའི་གཞོན་པ་ལྟ་བུ་རྟ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་ལྡན་དང་བཅས་པ་བྱིན་ནོ། །ཉི་མ་གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་བརྒྱར་ཡང་བགྲོད་ནུས་པའི་གླང་ཆེན་བཟང་པོའི་རི་ཞེས་པ་མདུན་ན་འདོན་ཚངས་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་པ་ལ་བྱིན་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀའ་ཡང་གླང་པོ་དེ་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མཇུག་བསྡུས་ནས་བྷྲི་གུའི་བུ་ལ་གཏད་པའི་ཚེ། མ་རི་ཙེ་ཞེས་པའི་སློབ་མ་བྲམ་ཟེ་བཱ་ཧི་ཀ་ཞེས་པས་བླ་མའི་ཡོན་དུ་གཡོག་གི་ཆེད་དུ་བཙུན་མོ་པདྨ་ཅན་བུ་དང་བཅས་པ་བསླངས་
བ་དེ་ལ་བྱིན་པ་ཁྲིད་ནས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ལོ། །སྐབས་འདིར་ཀུ་རུའི་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀས་གླང་ཆེན་བཟང་པོའི་རི་སློང་བའི་ཕོ་ཉ་བཏང་ཡང་སྔར་མདུན་ན་འདོན་ལ་བྱིན་ཟིན་པས། དེ་ལ་མ་བྱིན་པས་ཁྲོས་ནས་དཔུང་གི་ཚོགས་བཤམས་ཏེ་གཡུལ་འགྱེད་དུ་འོངས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱིས་གཡུལ་འགྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཕམ་པར་ནུས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས། ཀྱེ་མ་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀའ་འདི་བདག་གི་གྲོགས་ཡིན་ཀྱང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཆགས་པས་འཕྲལ་དུ་དགྲ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་བླུན་པོ་འདི་ལ་སྙིང་རྗེར་འོས་སོ་ཞེས་བསམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ནགས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་བཞི་ནམ་མཁའ་ལས་རང་འོངས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕེབས་པར་སྨྲས་ཤིང་ནགས་སུ་འགྲོ་བར་བསྐུལ་བས། དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཤེགས་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་རང་གནས་སུ་བྱོན། རྒྱལ་པོ་དེ་རི་གངས་ཅན་གྱི་ནགས་སུ་གནས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཐུབ་པ་མ་རི་ཙེ་ལ། གཙུག་ནོར་གྱི་བློན་པོ་དག་གིས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སླར་བསླངས་པ་དེས་བྱིན་ནོ། །བློན་པོ་དེས་རྒྱལ་བུ་དེ་རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁྲིད་ནས་དམག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པས། ཀུ་རུའི་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀའི་དཔུང་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་སླར་སོང་ངོ་། །དེར་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀའི་གྲོང་ད

【汉语翻译】
在吉祥髻中，宝王思惟：以他人之肉施舍并不应当，于是发愿以自身血肉布施。虽为众人所阻挠，然终不可止，遂割肉出血施与。于是尊贵的莲花装饰之王妃诵咒而倒下。王见其心力之大，天神现身于其身，赞叹并以天药令身复原。由此供养施舍圆满成办，供奉佛陀与圣者。其终以美女、城邑、珍宝众会，及如天子般金缨良马一并施与。又有善大力象，于一日可行百由旬，名曰“善大力山”，在其前所献之净马名曰“梵行马”，王亦以之施与。忍难王遂心悦彼象。及至供养完毕，转交与跋利俱之子时，摩利支子弟子婆罗门婆诃迦，为侍奉上师之故，请起莲花女与其子而献与，遂由引导奉献于上师。此时，拘楼王忍难亦遣象猎人欲获大象，而象已先被献，未得之故而怒，集军将欲来战。于是王吉祥髻宝以其大心力兴兵抗战，虽能破敌，然悲悯心起，思惟：“哎呀，忍难王虽是吾友，然因爱象，瞬间成敌，此愚者亦应予以怜悯。”遂自言欲入林。四位辟支佛从虚空而来，劝谏王入林。王遂同彼俱去，辟支佛各返其处，王乃居于雪山之林。其后，尊者摩利支遣吉祥髻之臣唤回王子，臣即携王子归于城邑，集军众而破忍难王之军，凯旋而还。忍难王之城……

【英语翻译】
In the auspicious crown, the jewel-king thought: It is not proper to offer others’ flesh, therefore he resolved to give his own flesh and blood. Though opposed by his people, he could not be restrained, and thus he offered his own flesh and blood. Then the noble queen adorned with lotus recited mantras and fell. Seeing the great strength of her heart, the god appeared in her body, praised her, and restored her body with divine medicine. Thereupon the offering was perfectly accomplished, and the Buddha and holy sages were honored. Finally, he gave away beautiful women, villages and towns, assemblies of precious treasures, and horses adorned with golden garlands like those of the gods. Moreover, there was a great noble elephant, capable of traveling a hundred yojanas in one day, called the “Good Great Mountain,” and before it was a pure horse called the “Brahmacarya Horse,” and the king gave it away as well. King Sudukkha (Hard-to-Bear) then became enamored of the elephant. When the offering was completed and entrusted to the son of Bhṛgu, the disciple of Ma-rici, a Brahmin named Vāhika, in order to serve the Guru, requested the noble lady with lotus and her son, and the gift was guided and offered to the Guru. At this time, King Sudukkha of Kuru also sent elephant hunters to capture the great elephant, but since it had already been given earlier, he received it not, and grew angry, assembling his troops and coming to war. Then the Jewel King with Auspicious Crown, through the power of his compassionate heart, waged battle, and though able to defeat the enemy, he reflected with compassion: “Alas, King Sudukkha is my friend, yet for love of an elephant he suddenly became my foe; this fool deserves compassion.” Then he desired to go into the forest. Four Pratyekabuddhas descended from the sky and urged him to enter the forest. Together with them he departed; the Pratyekabuddhas returned to their abodes, and the king remained in the snowy forest. Thereafter, the sage Ma-rici sent ministers of the Jewel-Crown to recall the prince; they brought the prince back to his city, and with assembled troops defeated the army of King Sudukkha of Kuru, and returned victorious. The city of King Sudukkha then…

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མུ་གེ་དང་ཡམས་ཀྱི་འཚེ་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་ཉམ་ཐག་པའི་ཚེ། དེ་ལ་ཐབས་ཅི་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བློན་པོ་རྣམས་ན་རེ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བདུད་རྩིའི་
རླན་དང་ལྡན་པ་དེ་རྙེད་ན་རྒུད་པ་འདི་ལས་ཐར་རོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་རི་གངས་ཅན་གྱི་ངོས་ན་བཞུགས་པ་དེ་ལ་བསླངས་ན་མི་གཏོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་བྲམ་ཟེ་ལྔ་ནོར་བུ་སློང་དུ་མངགས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཐུབ་པ་མ་ལ་ཡའི་རིའི་རྩེར་གནས་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ལྷ་མོ་པདྨ་ཅན་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུའི་ཟས་ཟ་ཞིང་མི་མེད་པའི་ནགས་སུ་འོང་བ་དེ་རྔོན་པས་འཛིན་པར་འདོད་པ་ལ་འདར་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་བཞིན་ཀྱེ་མི་བདག་གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཞེས་འབོད་པ་ཐོས་ནས། རྒྱལ་པོ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་བརྒྱུགས་ཏེ་བལྟས་པས་པདྨ་ཅན་ལུས་ཉམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ཞིང་རྔོན་པ་དེ་བྲོས་སོ། །པདྨ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ནགས་སུ་འཁྱམས་པ་མཐོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་། དེ་མཐོང་བས་དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེར་བདུད་སྡིག་ཅན་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་འོངས་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་དགའ་མ་འདི་ནགས་སུ་བཏང་བ་དང་། ཁྱོད་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་སྤང་བ་མི་འོས་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་བདུད་དུ་ཤེས་ནས་འཛུམ་སྟེ་སྨྲས་པ། དུལ་བ་ཞི་བ་རྣམས་ནི་འདོད་པས་རྨོངས་པར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཚུལ་སྨྲས་པས་བདུད་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །པདྨ་ཅན་གྱིས་ཡིད་འབྱུང་བའི་གཏམ་གྱིས་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་ལྷ་མོ་ཆོས་བྱ་བར་རིགས་ཀྱི། མྱ་ངན་བྱ་མི་འོས་ཞེས་མི་རྟག་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་ནས་པདྨ་ཅན་སླར་སོང་ངོ་། །དེར་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀས་མངགས་པའི་བྲམ་ཟེ་ལྔས་ཡུལ་དུ་ཉེར་འཚེ་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བསླངས་པ་ལ།
དེས་མགོ་ལ་སྐྱེས་པའི་ནོར་བུ་འདི་ཆོད་ལ་ཁྱེར་ཅེས་སྨྲས་པའི་མོད་ལ་ས་ཆེན་པོ་ཡང་གཡོས་སོ། །དེ་དག་གིས་མཚོན་རྣོན་པོས་སྤྱི་བོ་བཀམ་པར་བྱས་ཏེ། ནོར་བུ་འོད་དང་ལྡན་པ་བླངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་མཁའ་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ལྷགས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ལུས་ཁྲག་གིས་གོས་བཞིན་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར་ཅིང་ནོར་བུ་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེར་ནོར་བུ་དེ་རང་གིས་བླངས་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀའི་གྲོང་

【汉语翻译】
昔日因乌牟伽与敌军之大患而至困厄之时，有人问：“对此当用何方之策？”群臣答曰：“若大王能得兜率天宝珠——名曰‘兜率宝珠’，具甘露之光彩者，则可脱此危难。”王闻言又问：“此宝珠在何处？”群臣言：“此宝珠在雪山之巅，若能礼请，必不拒绝。”于是大王遣五婆罗门往索宝珠。时王兜率宝珠在摩耶山顶附近。其时天女莲花色在林间，食根与果实而居。猎人欲执之，举声唱咒曰：“噫！此即兜率宝珠主。”宝珠闻声，王兜率宝珠旋即观视，见莲花色身形憔悴受苦，猎人因此而退。莲花色亦见王游于林中，心生悲苦复伴随欢喜。时有魔鬼化为人形现，语王曰：“彼女非当弃于林中者，王亦不宜舍弃王位。”王知其为魔，微笑言曰：“调御寂静之人，不可为欲所惑。”魔即隐没。莲花色以柔语诵咒，王复告天女：“汝为修法之类，不应自害。”并述无常与正法之理。莲花色遂归去。时五婆罗门奉命索宝珠以平乱。宝珠自语曰：“此乃自顶所生之宝，当断首而与。”语已，大地亦震。五婆罗门以利刃斩首，取得光明宝珠。其时诸天从空观之。王之血濡衣，众生见而生大悲。王以自身之苦为誓，愿以所得宝珠之福德，解脱一切苦难众生。于是宝珠被取，赐与婆罗门，王忍苦而舍身。

【英语翻译】
In ancient times, when great calamity arose from U-muge and the armies, bringing the kingdom into deep distress, someone asked: “What method should be used?” The ministers replied: “If the King can obtain the jewel of Tsukna—the Precious Jewel of Tsukna, endowed with the radiance of ambrosia—then he will be freed from this danger.” The King then asked: “Where is this jewel to be found?” The ministers answered: “This jewel abides on the summit of the Snow Mountain. If it is invited, it will never refuse.” Then the King dispatched five Brahmins to request the jewel. At that time, the Jewel of Tsukna resided on the peak of Mount Mālaya. Meanwhile, the goddess Padmacan lived in the forest, subsisting on roots and fruits. A hunter, desiring to capture her, raised his voice in incantation: “Alas! This is the Lord Tsukna Jewel.” Hearing this, the Jewel of Tsukna turned to look and saw Padmacan’s body frail and in suffering. The hunter fled. Padmacan too saw the King wandering in the forest, and at once grief and joy arose in her heart. Then a demon, taking human form, appeared and said to the King: “This maiden should not be left in the forest, and you should not abandon your royal power.” Knowing it was a demon, the King smiled and said: “Those who are tamed and tranquil cannot be deluded by desire.” The demon vanished. Padmacan spoke sweetly with incantations, and the King replied: “You are of the class that should practice Dharma, you must not pursue death.” He spoke of impermanence and Dharma, and thus Padmacan departed. Later, the five Brahmins sent to request the Jewel came near. The Jewel declared: “This is the jewel born upon my head; cut it off and take it.” At that moment, the earth trembled. The Brahmins, with sharp weapons, cut off his head and took the radiant jewel. Then the gods ascended into the sky to behold. The King’s body was drenched in blood, and seeing this, all beings gave rise to great compassion. The King, oppressed by his own pain, prayed that by the merit of giving this jewel, all beings in suffering may be liberated. Thus the jewel was taken and given to the Brahmins, and the King, bearing hardship, renounced his body.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཁྱེར་བས་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་བྷྲི་གུའི་བུ་དང་གོ་ཏམ་དང་། མ་རི་ཙེ་སོགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་བྱིན་པ་ཐོས་པས་ནགས་ནས་དེར་འོངས་སོ། །ལྷ་མོ་པདྨ་ཅན་ཡང་མ་རི་ཙེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་བཞིན་དུ་སོང་བས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་གྲགས་པ་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་དེ་བློན་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་པོ་དེའི་དྲུང་དུ་འོང་བ་ན། རྒྱལ་པོའི་ལུས་ཁྲག་གིས་གོས་བཞིན་ས་ལ་འགྱེལ་བ་མཐོང་ནས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཅིང་ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རང་གི་སྲོག་གཏོང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མ་རི་ཙེའི་ཐུབ་པས་ཀྱང་མཆི་མ་དང་བཅས་པའི་མིག་གིས་ས་སྐྱོང་དེ་ལ་བལྟས་ནས་ཀྱེ་མ་ཁྱོད་རང་གི་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་འདི་ལྟར་ལུས་ཡལ་བར་བོར་བ་འདིས་འབྲས་བུ་ཅི་
ཞིག་བཞེད། སྐྱོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་མི་མངའ་བ་ཅི་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དེས་དུབ་པ་བཟོད་པར་བྱས་ནས་གདོང་གི་ཁྲག་ཕྱིས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཐུབ་པ་བདག་ལ་འདོད་པ་གཞན་མེད་དེ། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བར་འདོད་དོ། །སློང་བར་ལུས་བཏང་བ་ལ་མི་དགའ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། ངས་བརྗོད་པ་འདི་བདེན་ན་ང་ཡི་ལུས་འདི་རྣལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་བཅས་པའི་ལུས་སྔར་བཞིན་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ལྷ་རྣམས་དང་། ཐུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་མངོན་པར་བཞེད་པར་མ་གྱུར་ལ། སླར་ཡང་པདྨ་ལྡན་དང་ཐུབ་པས་བསྐུལ་ནས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་དང་བཅས་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། དེར་སྔར་གྱི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཀུན་ནས་འགེངས་བཞིན་བྱོན་ནས་གཞན་དོན་དུ་ལུས་གཏོང་བ་སོགས་དཀའ་བ་བྱས་ཀྱིས། ད་ནི་རང་གི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཡུན་རིང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་པ་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་བྱ་མི་འོས་ཞེས་བརྗོད་པས་མི་ཡི་དབང་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངེས་སོ་སྙམ་ནས། ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་རང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་སྔར་ལྟར་ལྷན་ཅིག་དགའ་བས་འཁོད་ནས་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ཞིང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་ན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་

【翻译解析失败】
{
  "original_tibetan": "དུ་ཁྱེར་བས་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་བྷྲི་གུའི་བུ་དང་གོ་ཏམ་དང་། མ་རི་ཙེ་སོགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་བྱིན་པ་ཐོས་པས་ནགས་ནས་དེར་འོངས་སོ། །ལྷ་མོ་པདྨ་ཅན་ཡང་མ་རི་ཙེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་བཞིན་དུ་སོང་བས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་གྲགས་པ་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་དེ་བློན་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་པོ་དེའི་དྲུང་དུ་འོང་བ་ན། རྒྱལ་པོའི་ལུས་ཁྲག་གིས་གོས་བཞིན་ས་ལ་འགྱེལ་བ་མཐོང་ནས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཅིང་ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རང་གི་སྲོག་གཏོང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མ་རི་ཙེའི་ཐུབ་པས་ཀྱང་མཆི་མ་དང་བཅས་པའི་མིག་གིས་ས་སྐྱོང་དེ་ལ་བལྟས་ནས་ཀྱེ་མ་ཁྱོད་རང་གི་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་འདི་ལྟར་ལུས་ཡལ་བར་བོར་བ་འདིས་འབྲས་བུ་ཅི་
ཞིག་བཞེད། སྐྱོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་མི་མངའ་བ་ཅི་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དེས་དུབ་པ་བཟོད་པར་བྱས་ནས་གདོང་གི་ཁྲག་ཕྱིས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཐུབ་པ་བདག་ལ་འདོད་པ་གཞན་མེད་དེ། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བར་འདོད་དོ། །སློང་བར་ལུས་བཏང་བ་ལ་མི་དགའ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། ངས་བརྗོད་པ་འདི་བདེན་ན་ང་ཡི་ལུས་འདི་རྣལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་བཅས་པའི་ལུས་སྔར་བཞིན་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ལྷ་རྣམས་དང་། ཐུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་མངོན་པར་བཞེད་པར་མ་གྱུར་ལ། སླར་ཡང་པདྨ་ལྡན་དང་ཐུབ་པས་བསྐུལ་ནས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་དང་བཅས་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། དེར་སྔར་གྱི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཀུན་ནས་འགེངས་བཞིན་བྱོན་ནས་གཞན་དོན་དུ་ལུས་གཏོང་བ་སོགས་དཀའ་བ

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་སློང་སྙན་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་གཟུགས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྒྱལ་པོའི་བུ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་བར་གྱུར་པ་ལ། གཞན་དགེ་སློང་སྟོང་དག་གིས་ཕྲག་དོག་བྱས་ཏེ་ཡིད་འཁྲུགས་པ་རིགས་ནས། རྒྱལ་པོའི་བུ་དེས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་གོ་བགོས་པས་སྲུང་ཞིང་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པ་འཆད་དོ། །དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་འདི་བསད་ན་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་ཞེས་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཏེ་འོངས་པ་ན། དགེ་སློང་སྙན་པའི་འོད་ཀྱིས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཆོས་འདི་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བདེན་པའི་སྟོབས་དེས་མཚོན་ཆ་འདི་རྣམས་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ། མཚོན་ཆ་རྣམས་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བར་གྱུར་ཅིང་ས་ཆེན་པོ་ཡང་གཡོས་པས། དགེ་སློང་མཚོན་ཐོགས་པ་རྣམས་སྐྲག་ཅིང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ་ཚུར་ཉེ་མ་ནུས་ཤིང་། རས་བཅོས་བུ་བརྒྱ་ཡིས་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་སྟོང་དག་གིས་ཆོས་སྨྲ་བ་སྙན་པའི་འོད་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྙས་ཤིང་མི་སྙན་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཀྱང་བཟོད་པའི་སྟོབས་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་མང་པོར་ཡུན་རིང་དུ་ཆོས་བསྟན་ནོ། ༈ །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཀླུ་ཡི་
རྒྱལ་པོ་རྔ་ཞེས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཀུན་དགའ་བོ་ནུ་བོ་ཉེ་་རྔ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་སྤུན་གཉིས་སོ། །ཡུལ་གཞན་ན་ཀླུ་རྔ་སྒྲ་ཞེས་པ་གནས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ན་དེ་ཁྲོས་ནས་དུ་བ་ཅན་གྱི་དབུགས་བཏང་སྟེ་གཡོན་ཅན་ཚུལ་ཆོས་ཅན་ཞེས་སོགས་ཚིག་རྩུབ་པོས་སྤྱོས་ཤིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྲད་པ་དང་། ཉེ་རྔ་ཁྲོས་ཏེ། ཀླུ་དེའི་གྲོང་ཐམས་ཅད་བརླགས་པར་བརྩམས་པ་ན། ཀླུ་ཆེན་པོ་རྔ་ཡིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཚིག་གིས་ཁྲོ་བ་བཟློག་སྟེ་ཉེ་རྔ་སེམས་དད་པར་བྱས་ཏེ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཚིག་དེས་ཀྱང་ད་དུང་གི་བར་དུ་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་བྱས་སོ། །ཚིགས་བཅད་དེ་དག་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྔ་སྒྲའི་ཚིགས་བཅད་ན་གསལ་ལོ། །སྐྱེས་རབས་གཞན་ན་ཀླུ་ངར་ངར་དང་ཉེ་བའི་ངར་ངར་ཞེས་པ་འདི་དང་ཚུལ་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། །ཡང་གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ན། ངུར་སྨྲིག་བགོས་པའི་རྔོན་པས་དུག་མདས་བསྣུན་པའི་ཚེ། གླང་མོས་རྔོན་པ་བརྫིས་ཏེ་བསད་པར་འདོད་པ་བཟློག་ཅིང་

【汉语翻译】
比丘名为“悦音光”，宣说甚深空性之法，以身相、戒律、禅定与智慧等功德殊胜，国王之子等皆尊敬供养。其余千比丘因嫉妒而心乱，国王之子便杀害五千众生，以此护持，且说无所缘之甚深空法。时，有执著相之比丘言：若杀此妄说非法之比丘，则成功德，遂执兵器而来。悦音光比丘顶礼诸佛，言：“若此法空性真实，则以真实力，使诸兵器化为曼荼罗花。”言未毕，诸兵器即化为花曼荼罗，大地震动。执兵器比丘皆恐惧惊异，不能近前。百名白衣弟子供养聆听，彼便宣说空性法。然诸违逆比丘常加毁谤，以恶言相加，而悦音光以忍辱之力，未曾损坏，长时广为众生宣说佛法。 
复次，世尊昔为龙王名“鼍”（Nāga King *Rnga*），兄弟二人，一名“俱喜”，一名“近鼍”。往他方国龙鼍声前，彼嗔怒，吐火焰气，以粗恶之言讥毁，驱逐再三。近鼍怒，欲毁其国邑。时，大龙鼍以善言调伏，止息其怒，令近鼍心生信解，善言亦利益无数众生。此偈颂今载《龙王鼍声偈》中显现。 
他世中，名“龙呐呐”与“近呐呐”者，其事同此。又曾为大象，守护大地，有六长牙。猎师张弓以毒箭射之，象母奋起扑杀猎师，欲报怨时，亦止其念，使不杀害。

【英语翻译】
There was a monk named 'Radiance of Harmonious Sound,' who expounded the profound Dharma of Emptiness. Through his distinguished qualities of form, discipline, meditation, and wisdom, he was revered by princes and kings. Yet, a thousand other monks, stirred by jealousy, became agitated. Then a prince slew five thousand beings in his defense, claiming to uphold the teaching of profound, objectless emptiness. At that time, monks attached to appearances said: “If we kill this monk who speaks non-Dharma, it will become merit,” and so they came bearing weapons. The monk Radiance of Harmonious Sound bowed to the Buddhas and said: “If these teachings of emptiness are true, then by the power of truth, let these weapons become mandala flowers.” Instantly, the weapons turned into flowers of a mandala, and the great earth shook. The armed monks became terrified and astonished, unable to approach. A hundred lay disciples offered worship and listened; to them he expounded the Dharma of emptiness. Yet, many opposing monks continually mocked and insulted him with harsh words, but through the strength of patience, he was never overcome, and he long continued to teach Dharma for countless beings. 
Again, in a former life, the Blessed One was the Nāga King named 'Drum' (*Rnga*), with two brothers: 'All-Delighting' and 'Near-Drum.' When they went to the Nāga land called 'Sound of Drum,' its ruler became angry, breathing forth fiery smoke, and reviled them with harsh words, driving them away again and again. 'Near-Drum,' in anger, began to destroy the entire city. But the great Nāga 'Drum,' by words of excellent teaching, pacified his wrath and caused faith to arise in 'Near-Drum.' With his words of Dharma, he also brought benefit to countless beings. These verses appear clearly in the 'Verses of the Nāga King Drum.' 
In another lifetime, there were Nāgas named 'Ngar-Ngar' and 'Near-Ngar,' whose story was similar. And again, as a great elephant with six tusks who guarded the earth, when a hunter shot him with a poisoned arrow, the elephant’s mate rose up to trample and kill the hunter in revenge. But he restrained her, turning her away from the desire to kill.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་མཆེ་བ་སྦྱིན་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ནགས་ཚལ་དགོན་པ་ཞིག་ན་མ་ཧེ་རྒོད་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ། སྤྲེའུ་མི་སྲུན་པ་ཞིག་གིས་མ་ཧེའི་ཁྱུ་མཆོག་དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ངེས་ཤིང་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཤེས་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཚེ་བའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཞུགས་སོ། །མ་ཧེ་དེ་བདེ་བར་གཉིད་ལོག་པའི་སྐབས་སུ་སྤྲེའུ་དེ་གློ་བུར་སྟེང་དུ་མཆོང་པ་དང་། བར་བར་
དེ་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུག་པ་དང་། བར་བར་བཀྲེས་ཏེ་ཟས་ཟ་བའི་ལམ་བཀག་པ་དང་། བར་བར་ཤིང་གིས་དེའི་རྣ་བ་དཀྲུགས་པ་དང་། བར་བར་དེ་ཆུ་ནང་དུ་རྐྱལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་མགོའི་སྟེང་དུ་ཞོན་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེའི་མིག་བཀབ་པ་དང་། བར་འགར་དེ་ལ་ཞོན་ནས་དབྱུག་པ་ཕྱར་ཏེ་བརྒྱུགས་པས་གཤིན་རྗེའི་ཚུལ་དུ་འཆོས་པར་བྱས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མ་རུངས་པའི་ཀྱལ་ཀ་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲོ་བ་དང་མི་དགའ་བ་མེད་པར་ཕན་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་བཟོད་པར་གྱུར་ཏོ། །གནོད་སྦྱིན་ཞིག་གིས་དེས་དེ་གཙེས་པ་མ་བཟོད་ནས་བརྟག་པའི་ཕྱིར། ཁྱུ་མཆོག་དེ་ལ་སྤྲེའུ་ཞོན་ཏེ་སོང་བའི་ལན་དུ་བསྒུགས་ནས་ཀྱེ་ཁྱོད་ཅུང་ཟད་སྡོད་ཅིག །ཁྱོད་སྤྲེའུ་མི་སྲུན་པ་འདིས་ཉོས་སམ་ཅི། འོན་ཏེ་རྒྱན་པོས་ཕམ། འོན་ཏེ་འཇིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དམ་ཅི་སྟེ་བདག་ལ་མཐུ་མེད་པར་ཤེས་སམ། ཅི་སྟེ་འདི་དེ་ལྟར་བརྙས་ཤིང་ཞོན། ཀྱེ་མའོ། ཁྱོད་ཀྱི་རྭས་རྡོའི་རི་ཡང་འཇོམས་ནུས་ལ། ཁྲོས་ཏེ་རྐང་ལག་འཕྲད་པས་བྲག་གི་རྩེ་མོ་ཡང་བཤིག་ཅིང་། ཁྱོད་ལུས་མཁྲེགས་ཤིང་བརྟན་པ་མཐུ་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སེང་གེ་ཡང་དཔའ་བཀོང་ནུས་ན། སྤྲེའུ་རང་བཞིན་ངན་པ་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་འདི་ལ་བྱམས་ན་སླར་ཡང་ཇེ་ཐུར་འགྱུར་བས་རྨིག་པའམ་རྭ་ཡིས་འདི་རབ་ཏུ་ཆོམས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚིག་འཇམ་པོས་སྨྲས་པ། སྤྲེའུ་འདི་མཐུ་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་རྟག་ཏུ་མ་དྲང་བར་སྤྱོད་པ་ཤེས་ནས་དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་ལ་བཟོད་པར་རིགས་
ཏེ། མཐུ་ཆུང་འཁྲུལ་པ་དག་ལ་བཟོད་ན་བཟོད་པ་ལགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐུ་སྟོབས་ཆུང་བ་འདིས་བརྙས་ཐབས་བྱས་པ་ལ་ནུས་བཞིན་དང་དུ་ལེན་ཏེ། བཟོད་པའི་ཆོས་ལས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ནི་འདིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་ནམ་ཡང་ཐར་བར་མི་འ

【汉语翻译】
以恭敬之心，将自己之牙施舍矣。昔日，于林间伽蓝之所，有一大力之猴王。时，有不驯之猕猴，以大悲心而得明净无瞋三摩地，故无怖畏。于此大心勇士，种种众生以诸相恼害。彼时，大猴安卧入眠，猕猴忽然而跃于背，或乘而驰，或饥而断其食道，或以木枝搔其耳，或将之投入水中，复骑于首，以两手蒙其眼，或乘其上，以杖击之，状如阎罗之刑。然菩萨不以为忤，悉皆如加利益，忍受无瞋无恼。时，有罗刹见之，不能忍，欲试其心，乃谓大猴曰：‘汝少待！此猕猴欺汝乎？然则或败于饰，或稍有怖畏，抑或知我无力？何故任彼如是侮辱？咄！汝能摧碎铜山，震裂岩巅，汝体坚强，威力具足，能使狮子亦屈。此性恶猕猴不可调伏，若以慈悲待之，更复猖狂，当以利牙或角碎之！’菩萨以柔言答曰：‘此猕猴力弱常邪，吾知之，故堪忍受。力微妄行者，当以忍容为正法。是以彼虽以侮辱为方便，我应堪受，不损忍德。’罗刹言：‘如此则汝终不得免彼之害。’

【英语翻译】
With a reverent mind, he gave away his own tooth. Once, in an ancient time, in a forest monastery, there was a mighty monkey king. At that time, a disobedient monkey, having great compassion and knowing the clear samādhi free from anger, was fearless. Toward this great courageous one, many beings came to harm him in various ways. When the great monkey was resting in easeful sleep, the mischievous monkey suddenly leapt upon his back, sometimes riding him, sometimes—being hungry—blocking his way to food, sometimes scratching his ears with sticks, sometimes throwing him into the water, then mounting his head and covering his eyes with both hands, sometimes striking him with a stick as if in the manner of Yama’s punishment. Yet the Bodhisattva did not become angry; he endured all as if they were benefits, without anger or displeasure. Then, a demon (rākṣasa) seeing this, unable to endure, wishing to test his heart, said to the great monkey: ‘Wait a little! Is this monkey mocking you? Then is it that you were defeated by ornament, or that you had a trace of fear, or that you know me to be powerless? Why do you let yourself be so insulted? Ha! You can crush a mountain of copper, shatter rocky peaks, your body is strong, endowed with complete power and might, able even to subdue lions. This wicked-natured monkey cannot be tamed. If you treat him with compassion, he will only become more arrogant. Better to destroy him utterly with your fangs or horns!’ The Bodhisattva replied gently: ‘This monkey is weak and always deluded. Knowing this, I am fit to endure. For those of weak power and deluded action, patience is the proper virtue. Therefore, though he uses insult as his method, I shall endure it, and will not let my practice of patience be diminished.’ The demon said: ‘If that is so, then you will never escape his harm.’

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་ཏེ་མི་སྲུན་པ་ལ་བཟོད་པ་བསྒོམས་ཀྱང་གནོད་པ་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བར་དམ་དུ་འཛིན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་བཟོད་པ་ལ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་མོད་གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་གལ་ཏེ་མ་གོ་ན་བཟོད་པ་ཆུང་བ་གཞན་ཡོད་པས་འདི་ལོག་པའི་ལམ་ལས་བཟློག་ཀྱང་སྲིད་དེ་སྐྱེ་བོ་དེ་ལྟ་བུས་བརྙས་པ་བྱས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ནས་ཕྱིས་མི་བྱེད་ལ། འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་པས། གནོད་སྦྱིན་དེ་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སེ་གོལ་བརྡབས་ལ་ལེགས་སོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་འདི་འདྲའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བསྔགས་ནས། སྤྲེའུ་མི་སྲུན་པ་དེ་དེའི་རྒྱབ་ནས་ཕབ་སྟེ་དེ་བསྲུང་བར་བསྐོས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་འབྲོག་དགོན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་རི་དྭགས་མང་པོ་གནས་པ་ཞིག་ཏུ། རི་དྭགས་ཤ་ར་བྷ་སྟོབས་རྩལ་དང་མགྱོགས་པ་དང་། སེམས་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱི་གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་རྩྭ་དང་ལོ་མ་ཆུ་ཙམ་གྱིས་འཚོ་ཞིང་གནས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་ཞིག་དཔུང་གི་ཚོགས་འཕོང་སྐྱེན་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དཔུང་བཞི་
དང་ལྡན་པར་འོངས་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་མདའ་གཞུ་ཐོགས་ཤིང་འཕོང་སྐྱེན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རི་དྭགས་དེའི་ཕྱི་བཞིན་བསྙེགས་ནས། རྟ་མགྱོགས་པ་ལ་ཞོན་ཏེ་བརྒྱུགས་པ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་མཐོང་ནས་སླར་རྒོལ་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མ་བརྒལ་བར་མགྱོགས་པར་སོང་བ་དང་། ལམ་དེར་གྲོག་རོང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་དེ་མཆོངས་ནས་བྲོས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེར་རྒྱལ་པོ་སླེབས་ནས་རྟ་དེ་མཆོང་མ་ནུས་པར་འཐེན་པས་རྒྱལ་པོ་རྟ་ཐོག་ནས་གྲོག་རོང་དེར་ལྷུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྟའི་རྨིག་སྒྲ་མི་གྲགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱིར་བལྟས་པ་དང་། རྟ་ཞོན་པའི་མི་མེད་པར་རྟ་དེ་གྲོག་རོང་གི་ཁ་ན་འདུག་པར་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་གྲོག་རོང་དུ་ལྷུང་བར་གོར་མ་ཆག་གོ་སྙམ་དུ། དེ་གསོད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། འདི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་དགའ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེ་རིང་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་བས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ། དེ་སྲོག་གི་ལྷག་མ་ཙམ་ཞིག་ལུས་སྲིད་ན། འདི་ཡལ་བར་འདོར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་གཡང་སའི་འགྲམ་ནས་བལྟས་པ་དང་། དེ་ཐོད་ཞིག་ཅིང་རྡུལ་གྱིས་ཡོག་ལ་འག

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "གྱུར་ཏེ་མི་སྲུན་པ་ལ་བཟོད་པ་བསྒོམས་ཀྱང་གནོད་པ་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བར་དམ་དུ་འཛིན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་བཟོད་པ་ལ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་མོད་གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་གལ་ཏེ་མ་གོ་ན་བཟོད་པ་ཆུང་བ་གཞན་ཡོད་པས་འདི་ལོག་པའི་ལམ་ལས་བཟློག་ཀྱང་སྲིད་དེ་སྐྱེ་བོ་དེ་ལྟ་བུས་བརྙས་པ་བྱས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ནས་ཕྱིས་མི་བྱེད་ལ། འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་པས།

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ྲེ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས་མིག་མཆི་མས་གང་ཞིང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྣད་བར་མ་གྱུར་ཏམ། བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་རི་དྭགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྩྭ་དང་ཆུས་བདག་བསྐྱེད་ན་བདག་ལ་བག་ཕོབ་ཅིག་བདག་གིས་ཁྱོད་དབྱུང་བར་ནུས་ན་བཀའ་མཆིད་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཞིང་མགུ་སྟེ་ངོ་ཚ་ནས་འདི་བདེན་ནམ་
རྫུན་སྙམ་དུ། བདག་གིས་དགྲ་བྱས་པ་ལ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བྱེད། ཕྱུགས་དང་རི་དྭགས་ནི་བདག་གི་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། བདག་བེར་འཐུག་པོ་བགོས་པས་ན་ལུས་ཆེར་མ་སྣང་ལ། ཅུང་ཟད་སྣང་བ་བདག་གིས་བཟོད་ཀྱིས། ཁྱོད་ལྟ་བུ་དགེ་བར་སེམས་པ་ལ། ནོངས་པར་བགྱིས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་གཡང་སར་ལྷུང་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ། །བདག་གིས་ཉེས་པ་ཐུགས་ལ་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རི་དྭགས་ཤར་བྷ་དེས་རྡོ་བ་མིའི་ཚད་ཙམ་ལ་བདག་གི་ཤེད་ཀྱི་ཉམས་དྲོད་དཔགས་ནས། གྲོག་རོང་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིང་བདག་གི་རྒྱབ་ལ་བཅིབས་ཏེ་ལེགས་པར་འཇུས་ཞེས་གུས་པར་གསོལ་ནས་ཤུགས་ཀྱི་གྱེན་དུ་མཆོངས་པས་སྟེང་དུ་ཕྱུངས་ནས་ལམ་བསྟན་ཏེ་ནགས་སུ་ཆས་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་དེ་ལ་འཁྱུད་ནས་སྨྲས་པ། ནགས་ཚལ་ཚ་གྲང་ཅན་འདིར་བདག་གི་སྲོག་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་བོར་ནས་བདག་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་མི་རིགས་པས། འོ་སྐོལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཏེ་བཞུད་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། ཤ་ར་བྷས་འཇམ་པར་སྨྲས་པ། མི་མཆོག་ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་རིགས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་བཞེད་ན་དེ་ཁྱོད་དུད་འགྲོའི་རང་བཞིན་གླེན་པའི་རི་དྭགས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ལ་སྙིང་རྗེར་མཛད་ནས་ཕྱིན་ཆད་རྔོན་པའི་ལས་མ་མཛད་ཅིག །བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པས་བདག་མི་འདོད་པ་དེ་ནི་གཞན་ལའང་བགྱི་བར་མི་རིགས་སོ། །གྲགས་པ་ཉམས་ཤིང་དམ་པས་སྨད་པའི་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤོངས་ལ། དཔལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་
པའི་བསོད་ནམས་དེ་ཉིད་སླར་སྤེལ་བར་མཛོད་ཅིག །བདག་ཅག་ནི་ཁྱིམ་ལ་མི་གནས་ཤིང་ནགས་ན་གོམས་པས་རི་དྭགས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལགས་པས་ཁྱིམ་དུ་མི་འགྲོའོ། །ཁྱོད་ནི་ཁྱིམ་དུ་བཞུད་ལ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་བློས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་གྲགས་པ་དང་བསོད་ནམས་བསོགས་པར་གྱིས་ཞེས་གདམས་པས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཏེ་གུས་པས་ཕྱིར་ལྟ་བཞིན་དུ་ཚལ་དེ་ནས་སོང་ངོ་། ༈ །ཡང་དགོན་པའི་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་རི་དྭགས་དང

【汉语翻译】
看到林中栖息之兽，国王便以眼睑低垂而未傲慢说道：“我乃居于你国土的野兽，若我食用你的草与水，便请你赐我庇护；若我反而能令你困苦，则请赐我命令。”国王闻此，惊异且欢喜，羞愧心生：这是真实抑或虚妄？我既为敌者，汝却何以悲悯？牲畜与野兽本属我有，若我残食肥美，则形体并不显盛；稍微所得，我亦宽容。像你这般仁善之心，纵受逼迫坠崖，亦无痛苦。我心已犯，请汝宽赦。”于是野兽名“沙罗婆”量度自己筋力之衰弱如石许，便入山谷，匍匐于王后，谦恭祈曰：“请善护佑！”以力疾飞，登高而出，指示道路，趋入森林。国王挽之曰：“此寒林中，若弃我命，汝岂能归家？故请同行！”沙罗婆柔声答曰：“大人，汝乃喜于德之族类。若欲施利，当以悲悯愚痴本性之兽众，莫造残暴之业。一切有情皆同欲乐、厌苦，故汝所不欲之事，不应加于他。弃损名誉、堕落圣者所诃之恶业，当以福德增益王位，重获善缘。吾等栖林不居家，习于山野，人与兽乐处本异，故不赴家园。汝宜归家，以施与持戒立于心，修成安乐，积聚名誉与福德。”国王闻已，恭敬受教，遂回顾林间而返。

【英语翻译】
Upon seeing the beast dwelling in the grove, the great king lowered his gaze without pride and said: “I am a wild creature abiding in your land. If I live by your grass and water, then grant me protection; but if I cause you harm, then grant me command.” The king, astonished and delighted, felt shame and thought: “Is this truth or illusion? Though I made you an enemy, why do you show compassion? Livestock and beasts are mine alike; if I feast upon the fat, my body does not appear greater; with only little gain, I still endure. With such a virtuous heart as yours, even when forced down a cliff, no suffering arises. I have erred in thought; forgive me.” Then the beast named Śarabha, measuring the failing warmth of his own strength no larger than a stone, entered the valley, crouched behind the king, and humbly prayed: “Please guard me well.” With force he leapt upward, showing the path, and entered the forest. The king embraced him, saying: “In this cold forest, if you abandon my life, how can you return home? Therefore let us go together.” Śarabha gently replied: “Great man, you are of those who delight in virtue. If you wish to bestow benefit, then with compassion act toward beasts whose nature is deluded by afflictions; do not perform works of cruelty. All beings equally desire happiness and dislike suffering; thus what you yourself do not desire should not be inflicted on others. Abandoning deeds that ruin reputation and are censured by the noble ones, increase the merit that becomes the foundation of kingship, and thereby expand your virtue. We dwell not in houses but are accustomed to the wilderness; the ways of men and beasts differ, thus I shall not go to your home. You should return home, and with the mind that brings benefit to self and others, abide in generosity and morality, establish happiness, gather renown, and accumulate merit.” Hearing this, the king respectfully accepted and, looking back once more, departed from the grove.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ། རི་དྭགས་རུ་རུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བློ་རྣོ་བས་རྔོན་པས་རྒྱ་སོགས་བཙུགས་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་ནས་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་རི་དྭགས་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཕ་མ་བཞིན་དུ་སློབ་ཅིང་གནས་སོ། །དེས་ཆུ་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་མི་གཅིག་ཁྱེར་བས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་མཐོང་ནས་དེ་ཆུ་ལས་བསྒྲལ་ཏོ། །མི་དེས་དེ་ལ་བདག་གི་སྲོག་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏོན་པས་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དྲིན་གཟོ་ཅི་ཞིག་བགྱི་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་བྱས་པ་ལ། ཁོ་བོ་སུ་ལ་མ་སྨྲས་ན། དེ་ཉིད་དྲིན་གཟོ་ཡིན་ཏེ། ང་ཡི་ཤ་ཡང་ཟར་རུང་ལ། གཟུགས་འདི་ལ་ཡང་ཆགས་པ་གཞན་ཡོད་པས། དེས་ན་ཁྱོད་བདག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ཡང་སྲུང་བར་རིགས་ཏེ་མཛའ་བོ་ལ་སྙིང་རིང་བ་ལ་བདེ་བ་ནམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་ལ། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བགྱིའོ་ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ནས་སོང་ངོ་། །
ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཞིག་གིས་རྨི་ལམ་ཅི་རྨིས་པ་ཐིག་པས་རེ་ཞིག་རི་དྭགས་རུ་རུ་དཔལ་འབར་བ་ཞིག་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཆོས་འཆད་པར་རྨིས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཞིང་། དེ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་རྔོན་པ་རྣམས་ལ་སུས་ཐོས་པ་དེ་ལ་ཡུལ་གྲུ་བཞི་བཅུ་དང་བུད་མེད་རབ་ཏུ་སྡུག་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པས་སྔར་གྱི་མི་དེ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་ངས་མཐོང་ཞེས་བྱས་པས། མི་དེས་ལམ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དམག་གི་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་དེར་སོང་བས། ནགས་ཀྱི་མཐའ་ཀུན་ཏུ་དམག་གིས་བསྐོར་ནས། མི་དེ་དང་རྒྱལ་པོ་ལམ་སྲང་ནས་ནགས་ཚལ་དེར་ཞུགས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་རི་དྭགས་དེ་བསྟན་པས་དེའི་འཁྲིག་མ་ཆད་ནས་ས་ལ་ལྷུང་ངོ་། །དེར་རྒྱལ་པོས་རི་དྭགས་དེ་གཟུང་འདོད་པས་མདའ་བཀང་སྟེ་སོང་ཡང་། རི་དྭགས་དེས་ནགས་ཀྱི་མཐར་ཀུ་ཅོར་འདོན་པ་དང་སྦྱར་ན་མཐའ་ཀུན་བསྐོར་ཟིན་པས་བྲོས་ཀྱང་མི་ཕན་ནོ་སྙམ་དུ་མིའི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ། མི་མཆོག་རེ་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་འདི་སོལ་ཅིག །བདག་ནགས་ཐིབས་པོ་འདི་ན་གནས་ཞེས་སུས་གསོལ། རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་ནས་མདའི་རྩེ་མོས་མི་དེ་བསྟན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ངོ་ཤེས་ནས་འདི་ལྟར་མི་འོས་པའི་སྔར་གྱི་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་པ་དང་། མི་དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས་ངོ་ཚ་ཞིང་བདེན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ནས་སྨད་ཅིང་མདའ་བརྒྱབ་པར་གཟས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་བར་དུ་བསྡད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་དགུམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་འདོད་པ་ཆེན་པ

【汉语翻译】
在诸多野兽聚集之地，有一只野兽，其形貌极为庄严，美丽若黄金之色。当时，它以敏锐的心智，舍弃了猎人设下罗网陷阱的区域，而如同父母般教化并守护跟随自己的众多野兽。某日，它见到一条湍急的河流之中，有一人被水冲走，口中诵念咒语，于是便将此人从水中救出。那人对它说：‘你救了我的性命，我当如何报答于你，请示我吧。’野兽答曰：‘不要对任何人提起此事，这本身即是报恩。即使你杀我食肉亦无妨，此形体另有执著者。你应当守护自己的善行与德性，因为友伴若怀深情，便永无安乐。’那人随即顶礼而去。

彼国王后于梦中见：有一尊焕发光彩的野兽，端坐于宝座之上，为国王与眷属宣说正法。王后遂白王：‘此乃吉祥，当速寻之。’于是命猎者寻访，并许诺赐予四十村庄与美貌妇女。此前被救之人心生贪欲，遂告知国王：‘我曾见过。’于是引领国王与军队前往。军队包围森林之后，此人与国王一同行入林中，指示野兽所在。野兽未逃，遂从树上坠下。国王欲捕之，放箭追逐，然而野兽旋即环行森林，以为无处可逃，于是化作人语说道：‘大王，请赐我一疑问：是谁告诉你我居此浓密之林？’国王惊讶，以箭尖指示出那人。菩萨认出此人，细述从前不应如此之缘起。国王问：‘此人所说是否真实？’彼人惭愧承认实是。于是国王震怒，辱骂并欲射杀此人。菩萨遂挡于其前而曰：‘大王，若杀此人，将欲何为？’

【英语翻译】
In a place where many wild animals dwelt, there was a beast of majestic and most beautiful form, golden in color. At that time, with keen intelligence, it avoided the snares and traps laid by hunters, and like a parent, it guided and nurtured the many beasts that followed it. One day, it saw a man being swept away by a fierce river, reciting a mantra as he was carried by the waters. The beast rescued him from the river. The man said: “You have saved my life. How can I repay your kindness? Please command me.” The beast replied: “Do not speak of this to anyone. That itself is the repayment. Even if you were to kill me and eat my flesh, it would not matter, for others are attached to this body. You should protect your own virtue and qualities, for when friends cling with deep attachment, true happiness is never found.” The man then bowed and departed.

Later, the queen of that land’s king dreamed: a resplendent beast sat upon a throne, teaching the Dharma to the king and his retinue. She told the king: “This is auspicious; it must be sought out.” Thus hunters were sent forth with the promise of forty villages and beautiful women as reward. The man once saved by the beast, seized with desire, said: “I have seen it.” He then led the king and his army to that place. The army surrounded the forest, and he, together with the king, entered the woods and pointed out the beast. The beast did not flee but fell to the ground. The king, desiring to seize it, shot arrows, but the beast circled the forest, realizing escape was impossible, and spoke in human speech: “Great King, grant me but one question: who told you that I dwell in this dense forest?” Astonished, the king pointed with his arrow to that man. The Bodhisattva recognized him and carefully recounted why such conduct was improper. The king asked: “Is it true what he said?” Ashamed, the man confessed it was. The king, enraged, reviled him and prepared to shoot him down. But the Bodhisattva stood between them, saying: “Great King, if you kill this man, what great purpose will it serve?”

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་དགྲས་བསྐུལ་ཏེ་འོངས་པ་འདི་གྲགས་
པ་ངན་པས་འགུམ་ཟིན་ཏོ། །བསོད་ནམས་མིན་པས་སླད་མའི་ཚེ་ཡང་འགུམ་མོ། །སྙིང་རྗེ་མཛོད་ལམ་བཀྱོན་ཅིག་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་བདག་གི་སྤྱི་བོས་ནོད་ཅེས་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོས་རི་དྭགས་དེ་ལ་གུས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟོད་ཅིང་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཆོས་བསྟན་པས། རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དང་བཅས་གྲོང་གི་མི་ཐམས་ཅད་རྣམས་དད་ཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་ལ། རི་དྭགས་དང་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་འཇིགས་པ་བྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །༈ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་པ་ན། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ལྔ་བརྒྱ་གཤེ་བ་ལ་དཔའ་བར་སྤྲུལ་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དྲང་སྲོང་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་ཉིན་ཡང་གཤེ་མཚན་ཡང་གཤེ། འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་ཉལ་བ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ན་མི་སྙན་པ་ཟེར་ཏེ། ཚིག་རྩུབ་པོ་ངན་པ་སྨྲ་བར་བྱས་ཀྱང་། དྲང་སྲོང་དེས་དེ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སྦྱོར་བས་ལྟ་བ་ལས། ཉེས་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བསྐྱེད་པར་དེ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་། བདག་ནི་འདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། བདག་གིས་འདི་དང་ཐོག་མར་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དྲང་སྲོང་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས། དེས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེད་དོ་སྙམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་
བ་ལ། དེའི་ཚེ་སྡིག་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་བདུད་ཞིག་གིས་དྲང་སྲོང་དེའི་བཟོད་པའི་ཆོས་བཤིག་ཅིང་བཟློག་པར་བསམས་ནས་སྤྱོ་བ་ལ་མཁས་པའི་མི་སྟོང་བཀྱེ་སྟེ་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། མི་བདེན་པར་སྐྱོན་ནས་སྨོས་པ་དང་། དབྱུང་བར་མི་འོས་པའི་ཚིག་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། འགྲོ་འདུག་ཉལ་ལངས་ཟས་ཟ་བ་སོགས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པར་སྤྱོས་ཏེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བར་དུ་སྤྱོས་ཤིང་། དྲང་སྲོང་དེ་གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་གཅིན་གྱིས་དེའི་མགོ་དང་ལྷུང་བཟེད་དུ་བླུགས། ལུས་དང་གོས་ལ་གཏོར། ཕྱག་དར་གྱིས་མགོ་ལ་གཏོར་བར་བྱས་ཀྱང་དེའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་འཁོན་འཛིན་མེད་ལ། ཉེས་པ་ཅི་བྱས་པ་ཡང་མི་གླེང་། སྡང་མིག་གིས་བལྟས་ཏེ་བདག་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་པའི་ཚིག་ཙམ་ཡང་མ་སྨྲས་པར་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། དྲང་སྲོང་དེའི་སྟོབས་གཞིག་ཏུ་

【翻译解析失败】
{
  "original_tibetan": "ོའི་དགྲས་བསྐུལ་ཏེ་འོངས་པ་འདི་གྲགས་\nཔ་ངན་པས་འགུམ་ཟིན་ཏོ། །བསོད་ནམས་མིན་པས་སླད་མའི་ཚེ་ཡང་འགུམ་མོ། །སྙིང་རྗེ་མཛོད་ལམ་བཀྱོན་ཅིག་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་བདག་གི་སྤྱི་བོས་ནོད་ཅེས་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོས་རི་དྭགས་དེ་ལ་གུས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟོད་ཅིང་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཆོས་བསྟན་པས། རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དང་བཅས་གྲོང་གི་མི་ཐམས་ཅད་རྣམས་དད་ཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་ལ། རི་དྭགས་དང་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་འཇིགས་པ་བྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །༈ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་པ་ན། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ལྔ་བརྒྱ་གཤེ་བ་ལ་དཔའ་བར་སྤྲུལ་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དྲང་སྲོང་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་ཉིན་ཡང་གཤེ་མཚན་ཡང་གཤེ། འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་ཉལ་བ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ན་མི་སྙན་པ་ཟེར་ཏེ། ཚིག་རྩུབ་པོ་ངན་པ་སྨྲ་བར་བྱས་ཀྱང་། དྲང་སྲོང་དེས་དེ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སྦྱོར་བས་ལྟ་བ་ལས། ཉེས་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བསྐྱེད་པར་དེ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་། བདག་ནི་འདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། བདག་གིས་འདི་དང་ཐོག་མར་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དྲང་སྲོང་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས། དེས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེད་དོ་སྙམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་\nབ་ལ། དེའི་ཚེ་སྡིག་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་བདུད་ཞིག་གིས་དྲང་སྲོང་དེའི་བཟོད་པའི་ཆོས་བཤིག་ཅིང་བཟློག་པར་བསམས་ནས་སྤྱོ་བ་ལ་མཁས་པའི་མི་སྟོང་བཀྱེ་སྟེ་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། མི་བདེན་པར་སྐྱོན་ནས་སྨོས་པ་དང་། དབྱུང་བར་མི་འོས་པའི་ཚིག་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། འགྲ

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
མི་ནུས་པར་མཐོང་ནས། ཤིན་ཏུ་དང་བའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ཀྱང་བཤགས་ནས་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནའང་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་དད་ནས་ཉེས་པ་བཤགས་ཏེ་དྲང་སྲོང་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཞག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྔར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྤྱོ་བ་ལ་དཔའ་བའི་སྐྱེས་བུ་སྟོང་བཀྱེ་བའི་བདུད་དེ་ནི་ལྷས་བྱིན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་གནོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་དུ་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཚོལ་གྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ཟབ་མོའི་
དོན་ལ་བློས་བཟོད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་བཟོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །བཟོད་པའི་སྐབས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བྱུང་བ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕ་རོལ་ན། བསྐལ་པ་དགའ་བྱེད་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་པའི་ཚེ་ཞིང་དེ་བདེ་བའི་འབྱོར་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ལ་དེ་དུས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ནི་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐུབ་བོ། །དེར་རྒྱལ་བུ་ནོར་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ། གཟུགས་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐྱིད་པས་དྲེགས་ནས། སངས་རྒྱས་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་རྒྱལ་བུ་ནོར་དཔལ་འདི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྨིན་ཏེ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་པ་ཡོད་ན། འདི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྐྱིད་དཔལ་ལ་ཆགས་ཏེ་ང་རྒྱལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་མི་འོང་ན། གལ་ཏེ་དེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐུལ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འོང་ཡང་སྲིད་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པོ་དེ་དག་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་ཀྱི་ནང་ནས། ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བར་དུ་གཞོན་ནུ་ནོར་དཔལ་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་སྒོར་འགྲོ་ཞིང་། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤངས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་དང་དུ་བླངས་ཏེ། དེ་ལས་ཐ་ན་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་བའམ། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བའམ། སྟན་ཙམ་ཡང་མི་རྙེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཤེ་རྒྱ་ཞིང་ཚིག་ངན་
ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར།

【汉语翻译】
见到无能为力之境，便生起极大的信敬之心，将未曾忏悔之过亦忏悔供养，循序渐进而修持。其时对那些境界亦无贪著。如此修持者，怀信忏悔罪业，随顺圣贤忍辱之力，进而发起无上圆满菩提心，安住于佛陀之教法中，则皆已先佛般，圆满超越生死。其时于修行中，若遇极大魔障，实乃诸天加持。又若遭无量障难，亦当不起嗔恨，忍受；为法之故而受难，乃求法时所现；为深义之故而以智慧忍受。如此分别说明，修忍之时，应以此为象征，便可证入不可思议之波罗蜜多。此乃忍辱之门也。复次，于往昔无量劫之彼岸，于劫名“欢喜劫”中，彼佛号“无垢光如来”，彼时世界名为“寂静世界”，其中受用安乐无量无边，彼世众生寿量八万四千岁。其时有一王子名曰“宝幢”，具最胜色身，安住殊胜受用，骄慢之故，不趋赴彼佛座下，不作次第供养。然彼如来观此王子，谓其已熟善根，当来定当成就无上菩提，具广大缘起。若此王子贪著受用、安乐、荣华，以我慢心不至如来之前，若有人不断劝勉，则或有可能令其趋入佛前。于是于八万四千菩萨众中，如汝种姓子等，于长劫之间恒不退转，往返宝幢王之家，舍弃一切安乐，受持一切苦恼。其余至少，或成一切说者，或成正说者，乃至于说法座前不获随顺，犹当受毁辱及恶言。401 至 500 页。

【英语翻译】
Having seen what is beyond one’s power, one generates profound devotion, confessing even unacknowledged faults, offering and practicing step by step. At that time, no attachment arises toward those things. In this way, with faith, confessing misdeeds, following the strength of the sages’ patience, one arouses the supreme and unsurpassed bodhicitta, abiding in the teachings of the Buddha. Thus, all such practitioners, as in former Buddhas, fully transcend suffering. At that time, when in practice great demonic obstacles appear, they are indeed blessings of the gods. Likewise, if immeasurable afflictions arise, one should not think of anger but endure them; if hardships arise for the sake of Dharma, they occur when seeking Dharma; if profound meanings bring hardships, they arise when applying wisdom. These illustrate patience: by such examples, patience is shown to be the way toward the boundless perfection. This is the stage of patience. Furthermore, in the past, in countless kalpas beyond, in the “Delightful Kalpa,” there appeared the Thus-Gone One “Immaculate Radiance.” At that time, the world was called the “Peaceful Realm.” That land was endowed with immeasurable abundance of bliss, and beings there had life spans of eighty-four thousand years. Then there was a prince named “Jeweled Banner,” possessing the supreme form, enjoying splendid prosperity, but through pride, he did not approach that Buddha, nor pay homage in sequence. The Thus-Gone One saw this prince and declared: “This one has ripened roots of virtue and shall surely attain the unsurpassed bodhi with vast causes and conditions.” Yet, if this prince clings to wealth, pleasure, and glory, and through arrogance does not come before the Thus-Gone One, if someone persistently exhorts him, he may eventually come before the Buddha. Thus, among the eighty-four thousand bodhisattvas, from among your lineage, some for countless aeons without discouragement shall go to Prince Jeweled Banner’s house, abandoning all joys, taking upon themselves all sufferings. At the least, they may become universal teachers, or teachers of true Dharma, or even without gaining a teaching seat, they will still endure insults and harsh words. Pages 401 to 500.

============================================================

